Tibetan
ལུས་འདིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གདམ་ཐོབ་བླ་མར་གསོལ་གདབ་པ། ལུས་འདིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གདམ་ཐོབ་བླ་མར་གསོལ་གདབ་པ། ༈ ལུས་འདིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གདམ་ཐོབ་བླ་མར་གསོལ་གདབ་པ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་ཨཱ༔་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་བྲལ་དག་སྣང་གསང་བའི་བདག །གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་༼པདྨ་གར་དབང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་༽རིག་བདེ་ཆེན་གླིང་། །རིགས་རྩལ་༼ཀརྨའི་ཀརྨ་རིག་འཛིན་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་༽མཚན་དང་དབྱེར་མེད་པར། །སྤྲོས་བྲལ་གདོད་མའི་གདངས་སུ་ལྷ་གེར་ཆར། །ཨ་ཧོ། ཀུན་བཟང་རང་ལ་གནས་པའི་རང་ཞལ། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་དོན་ཆེན་སྟོན་མཛད། །ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ལས་མི་གཡོ་ཁྱབ་པ། །ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་གླིང་པ་མཁྱེན་ནོ། །རིག་འཛིན་ངོ་བོ་འཛིན་བྲལ་དབྱིངས་སུ། །རྒྱལ་གསུང་རབ་འབྱམས་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར། །རང་ངོ་འཕྲོད་ཚེ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོར། །ལོངས་སྤྱོད་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོ་༼འདི་གཉིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་༽མཁྱེན་ནོ། །ཨ་ཧོ། མཉམ་མེད་རང་རིག་བླ་མའི་རོལ་སྩལ། །ཀློང་གསལ་ངེས་སྟོན་བསོད་ནམས་ལྡེའུ་༼སྐྲ་ཕུད་ཕུལ་བ་ཡང་ཡིན་༽བཙན། །སྨིན་དབང་སྒོ་འབྱེད་ཨཽ་ཊིའི་བི་༼རྡོར་སྙིང་སྣོད། མདོ་དབང་དང་འདུས་༽ནོད་མུག །ཐབས་ལམ་བསྲང་བཅུར་༼རླུང་ཁྲིད་དང་རབ་འབར་སྙིང་གཟེར་བ་ནོས་༽ཀུན་བཟང་རིན་ཆེན། །དཀྱིལ་འཁོར་མངའ་བདག་༼ཀ་ལ་གསང་བདག་སོགས་ནོད་༽བྷ་ཊ། བསྒྲུབ་ཐབས་སྟེར་མཛད་ཨཽ་ཊི་༼སེང་གདོང་སོགས་ནོས་༽ནི་རྦེ་༼འདི་ལྔ་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ཡིན༽། །འདུ་འཕྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཨ་དེའི་༼ག་གདོད་མའི་ཁ་ལ་༽གར། །རྟག་ཏུ་དྲན་ནོ་དྲིན་ཆེན་མཁྱེན་ནོ། །ཨ་ཧོ། རྒྱལ་བའི་༼བཀའ་བརྒྱས་དབང་། ཚང་མ་༽གདུང་འཚོབ་༼འདི་རྣམས་དབང་ལུང་གི་འབྲེལ་པ་སྐྱོང་ས་རྣམས་ཡིན།༽ རནྟ་བི་ཛ། །ཐུགས་རྗེས་རྣམ་རོལ་པདྨ་བྷ་༼ཁྲོ་རོལ་ལྗགས་ལུང་༽དྲ། །པདྨ་དབང་གྲུབ་༼རྗེས་སྣང་མང་པོ་ནོས། ༽རྒྱལ་སྲས་དབང་རྒྱལ། །ཆོས་རྒྱལ་༼ཚེ་དབང་འཆི་མེད་ལྔ་སྒྲ༽་ཞེས་ལོག་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ། །ཐར་ལམ་ལེགས་སློབ་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ། །མཻ་ཏྲི་མཱ་ཡ་དྷརྨ་ཀ་༼ཕྱག་ཆེན་༽རྩ་ཚིག་ར། །མཆོག་དབྱངས་༼གཉིས་གཏེར་ཡོངས་རྫོགས་༽གར་བརྒྱད་དྷརྨ་༼སྭཱ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་༽མི། །གནུབ་ཆེན་ཆོ་འཕྲུལ་༼དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་༽ཛྙཱ་ན་༼ཡེ་ཤེས་འཇིགས་མེད་༽ཨ་བྷཱ། །གཡུང་པོ་ཧེ་རུ་ནི་ཏི་མཆོག་ཞི་དྲག་༼ཆ་མ་ཚང་། ༽སྤྲུལ། །གུས་རྟ་ཛོ་ཀི་སངྒ་མ་ཏི། །འབྲེལ་མེད་འཆར་གྱི་རྟག་ཏུ་མཁྱེན་ནོ། ། ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རང་ལོ་ཉེར་གསུམ་མན་གྱི་ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་ཚད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྟེ། སྤྱིར་རྩ་བའི་བླ་མ་གཉིས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལྔ། ཆོས་འབྲེལ་ཐོབ་པ་བཅུ་སྟེ། ཕྱིར་བསྡོམ་བཅུ་བདུན་མཆིས་པ་ལགས། ཅེས་འཕར་བ་ནག་ཟླའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཨ་ཡུ། རྻནྡྲ་མ་ཎི་སམ་པུཎྱིཡཱ་ན་ས་ར་མ་དྷི་མ་དྷ་རས་བསོད་ནམས་ཐེག་མཆོག་བསྟན་འཛིན་གང་ཤར་ལྷུག་པར་བྲིས། དགེའོ། ། ལུས་འདིའི་སྟེང་དུ་ཆོས་གདམ་ཐོབ་བླ་མར་གསོལ་གདབ་པ།
Chinese
于此身之上获得教诫，祈请上师。 于此身之上获得教诫，祈请上师。 ༈ 于此身之上获得教诫祈请上师。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 空明离执，清净显现秘密之主。 明亮之顶，自生（莲花自在，大乐）觉性大乐洲。 种姓才华（噶玛之噶玛，持明语教海）名号无有别。 离戏原始之音声，如雨降临。 啊吙！ 普贤自住之自面。 示现善逝心髓之大义。 于法身界中，不动周遍。 普贤大乐洲者，请垂念。 持明本体，离执之界中。 诸佛语教，义皆圆满。 自面相遇之时，于智慧海。 受用语教海（此二为根本上师），请垂念。 啊吙！ 无等自觉上师之嬉戏。 明界决定示现，福德天（献发也）。 成熟灌顶开门，奥提之比（金刚心宝瓶，朵旺与杜）。 诺木。 方便道正直引导（气脉引导与燃火心钉所诺），普贤宝。 坛城主宰（嘎拉，秘密主等所诺），巴扎。 赐予修法者，奥提（狮面等所诺）尼贝（此五为恩德上师）。 相遇幻化，阿德之（嘎，原始之嘎拉）嘎。 恒常忆念，恩德者，请垂念。 啊吙！ 胜者（噶举灌顶，全部）之法嗣（此等为灌顶传承之所依）。 然达比匝。 以慈悲幻化，莲花巴（忿怒嬉戏语教）。 莲花自在（后现多所诺），嘉赛旺嘉。 法王（长寿灌顶，无死五尊）名为洛南卡嘉措。 善学解脱道之上师。 弥勒玛雅达玛嘎（大手印）根本词。 胜妙音（二伏藏圆满）嘎嘉达玛（索秋吉岭巴）弥。 努钦神通（昆秋企杜）嘉纳（益西吉美）阿巴。 永布嘿汝尼提，殊胜寂猛（不完整）化身。 恭敬卓吉桑嘎玛提。 无有关联之显现，恒常请垂念。 此乃于自己二十三岁之前之法缘。
English
Supplication to the Lama for Receiving Instructions on This Body Supplication to the Lama for Receiving Instructions on This Body ༈ Supplication to the Lama for Receiving Instructions on This Body Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）, Hrih（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） The master of the secret, empty-clear, free from grasping, pure appearance. At the crown of clarity, the self-arisen (Lotus Empowerment Great Bliss) awareness, the Great Bliss Continent. With the lineage talent (Karma's Karma Rigdzin Sungrap Gyatso) inseparable from the name. In the uncontrived, primordial sound, a rain of deities. Aho! The self-face abiding in Samantabhadra. Showing the great meaning of the Sugata's essence. Unmoving and pervasive from within the Dharmakaya's expanse. Kunwang Dechen Lingpa, please be mindful. The essence of the Vidyadhara, in the expanse free from grasping. Completely perfecting the meaning of all the Victorious One's teachings. When one's own face is met, in the ocean of wisdom. The enjoyment of the ocean of teachings (these two are the root lamas), please be mindful. Aho! The unequaled self-awareness, the Lama's play. The clear expanse, the definite teaching, Sonam Deu (also offered hair). The opening of the ripening empowerment, the Auti's Bi (Vajra Heart Vase, Do Wang and Du) Nod Mug. The straight guidance of the path of means (wind guidance and the blazing heart nail received), Kunwang Rinchen. The mandala's master (Kala, Secret Lord, etc. received), Bhata. The giver of the means of accomplishment, Auti (Lion Face, etc. received) Nibe (these five are the kind lamas). The meeting of illusion, Ade's (Ga, primordial Kala) Gar. Always remembering, kind one, please be mindful. Aho! The successor of the Victorious Ones (Kagyu empowerment, all) (these are the places that uphold the connection of empowerment and transmission). Ranta Bija. Emanating with compassion, Padma Bha (Wrathful Play Speech Transmission) Dra. Padma Wangdrup (many subsequent appearances received), Gyalsay Wangyal. The Dharma King (Longevity Empowerment, Immortal Five Deities) named Lok Namkha Gyatso. The Lama of Dharma who teaches the path of liberation well. Mitri Maya Dharma Ka (Mahamudra) root words. The supreme voice (two treasures complete) Gar Gye Dharma (Socie Gelingpa) Mi. The great Nubchen's miraculous manifestation (Konchok Chidu) Jnana (Yeshe Jigme) Abha. The Yungpo Heru Niti, supreme peaceful and wrathful (incomplete) emanation. Respectfully, Joki Sangga Mati. Always be mindful of the unconnected appearance. This was written with a Dharma connection before the age of twenty-three.
Chinese
祈请获得证悟之量。总的来说，根本上师两位，恩重上师五位，获得法缘者十位，总计十七位。于此，在黑月增长初一，策旺诺布阿玉，瑞衍扎玛尼桑布尼亚雅纳萨拉玛地玛达拉，索南特秋丹增，随心所欲地书写。吉祥！
English
Prayers to attain the measure of realization. In general, there are two root gurus, five kind gurus, and ten who have received Dharma connections, totaling seventeen. Thus, on the first day of the waxing black month, Tsewang Norbu Ayu, Ryandra Mani Sampunyiyana Sara Madhi Madhara, Sonam Thekchok Tenzin, wrote freely as he pleased. Auspicious!