Tibetan
༈ རྒྱ་ནག་ཏུ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ལ་དྲི་བ་མཛད་པ། ༈ རྒྱ་ནག་ཏུ་གུང་མགོན་པོ་སྐྱབས་ལ་དྲི་བ་མཛད་པ། ཨོཾ་སྭཱསྟི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། རྒྱལ་རིགས་སྐུ་འཁྲུངས་ཤེས་རབ་གཟིགས་པ་ཡངས། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་ལ་ལྷག་བསམ་མཆོག་བརྙེས་པ། །ཁྱིམ་བདག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པཎྜི་ཏ། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་འཆང་བ་གང་དེ་ལ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའ་རྒྱ་མཚོར་ཞུགས་ལ་ཞུམ་མེད་བློ་གྲོས་ཀྱི། །གྲུ་རྫིང་ཐོབ་རློམ་གངས་རིའི་ཁྲོད་སྐྱེས་དཔལ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན། །དེ་ཡི་ཕྱོགས་འདིར་སྔོན་ཆད་མ་མྱོང་གསར་དུ་ལེགས་བཤད་གཏམ། །ཇི་སྙེད་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་དྲི་བ་འདི་ལ་དོན་ལྡན་མཛོད། །དེ་ཡང་གཙུག་ལག་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་རས་མཆོག་ཏུ་ཡངས་བ་གུ་ཡི་གུང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་ཆེད་དུ་གསོལ་འོས། རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཊེའུ་ཡིས་རྒྱལ་རབས་བཞི་པའི་སྐབས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སྐུ་བལྟམས་པར་བཞེད་བཞིན། འོད་སྲུངས་སོགས་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ་རྒྱལ་པོ་འདི་ཡོད་ཀྱི་མཚན་གསལ་ཡོད་དམ་མེད། རྒྱ་ནག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་ཧན་མིང་ཏིས་སྐབས་སུ་བྱུང་བར་གྲགས་ཤིང་། དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་སྟོང་ལྷག་ཙམ་ལོན་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཚང་རྙིང་པར་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཆོས་བྱུང་ནས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་སྐབས་ལོ་སྟོང་ལོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་འབྱུང་ཁུངས་མ་ཁ་ཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏད་རབས་བདུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལེགས་མཐོང་གིས་རྒྱ་ཡུལ་ཆེན་པོར་དམ་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གཞག་ཞེས་གསུང་བ་སོགས་འགྲིགས་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་། གསུང་རབ་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཡུལ་དང་རྒྱ་ཡུལ་ཆེན་པོ་གཉསི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུང་བར་སྔོན་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱ་ཡུལ་ནི་སྨན་རྩེའི་རྒྱལ་ཁམས་དང་། རྒྱ་ཡུལ་ཆེན་པོ་ནི་དེའི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པར་གསུངས་ན། རྒྱ་ནག་རང་དུ་དེའི་ངོས་འཛིན་ཅི་ལྟར་འཚལ་དང་། ལི་ཡུལ་འདི་ཡང་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་མང་བ་ཡི་དེ་ནས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་དུ་ལི་ཡུལ་ལྗང་དུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་བོད་སྔགས་རྙིང་པའི་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་རྣམ་དག་རྣམས་སུ་ལི་ཡུལ་ལྕང་ར་སྨུག་པོ་སོགས་ཀྱི་ཁུངས་དང་འབྲེལ་ཞིང་འཐད་པར་སྣང་ཡང་། རྒྱལ་པོ་ས་ནུའི་བདག་བྱེད་པའི་ཡུལ་དྲུག་དུས་སྦྱོར་སྐབས་ནི་ལི་ཡུལ་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་དགོས་པར་སྣང་བས་མཁས་པ་རིག་རལ་སོགས་སྔ་རབས་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་ཁ་ཅིག་གིས་ཀྱང་ས་ནུ་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཟི་ལིང་གི་བྱང་ཕྱོགས་ཆར་ཡོད་པར་བརྗོད་ན། དེ་ཡང་བདེན་མིན་དང་། ཡུལ་དྲུག་ལི་ཡུལ་གྱི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་ནག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བཞེད་ཕེབས་གསལ་དང་། ༢ ལོ་འདིར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སྐུ་བལྟམས་པའི་ལོ་མི་འདྲ་བ་མང་ཞིང་། རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཚུལ་ཙམ་གསུང་ནས་གཙོ་བོ་བསམ་གཏན་མཁན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤིང་སྟག་ལ་འཁྲུངས་ནས་དོན་དགུ་ཆུ་སྤྲེལ་ལ་གཤེགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཚལ་པའི་ཡིག་རྙིང་བསླད་མེད་ཞིག་དང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཞིང་། དེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ལོ་ཅི་ཙམ་སོང་། ཆོས་འབྱུང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ལོ་ནས་ཙམ་བདག་གི་རགས་རྩིས་སུ་བགྲང་བས་ཉིས་སྟོང་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་ཙམ་རབ་ཉིའི་མཐར་མེ་སྟག་ཡན་ལ་སོང་འདྲ་སྙམ་ཡང་། ད་ལམ་དེ་ནས་ལོ་རྩིས་ངེས་གསལ་ཞིག་ཕེབས་གསལ་དང་། ༣ ལྷག་ཏུ་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་རབས་ཡིག་ཚང་དུ་ཐང་ཆེ་དང་བོད་རྒྱལ་དུས་མཚུངས་རྣམས་ཀྱི་གཤེགས་འཁྲུང་གི་ལོ་ངེས་གསལ་ཡོད་འདུག་པ་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ནས་ཁྲི་རལ་གྱི་བར་འཁྲུངས་གཤེགས་ཀྱི་ལོ་ཚིགས་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཕེབས་གསལ་དང་། འཕྲུལ་སྣང་གི་རྡོ་རིང་ལ་རྒྱ་བཟའ་ཀོང་ཇོ་སྔ་མ་ཅང་ཀོན་གྱི་ལོ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་པ་དང་། ཕྱི་མ་ཀེང་ལུང་གི་ལོ་ལ་བོད་དུ་བྱོན་པར་བྲིས་འདུག་ན་ལོ་མིང་དེ་གཉིས་སྔ་སོར་སི་ཏུ་རིན་པོ་ཆེས་ཉིད་ལ་དྲི་བ་མཛད་པའི་ལན་དུ་རྒྱལ་པོ་སོ་སོའི་སྲིད་མིང་ཡིན་ཞེས་ངེས་ཤེས་རྙེད་པ་གནང་འདུག་ཀྱང་ཀོང་ཇོ་སྔ་ཕྱི་བོད་དུ་ཕེབས་པའི་ལོ་མིང་འབྱུང་ཁམས་ཞིབ་མོར་བྱས་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བར་སྣང་བས་ཕེབས་གསལ་དང་། ༤ བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་ཚལ་བའི་དེབ་གཏེར་ཁྲ་བོ་སོགས་སུ་མེ་ཉག་ངུ་རྒུའི་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲིད་བྱས་པར་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱང་རྩེ་བདག་པོའི་དེབ་ཐེར་དང་། ལྷག་ཏུ་དེ་ནས་མཛད་པའི་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་མི་ཉག་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཐབས་བྱས་པར་མ་གསུངས་པས་དེ་ཡང་ཅི་ལྟར་གྱིས་ཕེབས་གསལ་དང་། ༥ ཡང་སྐར་རྩིས་ཀྱི་དུས་སྦྱོར་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཐུབ་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་འཕགས་ཡུལ་དབུས་ཀཱ་ཤི་ནས་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷོ་ཏྲི་ལིང་ག་ཡི་བར་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་སྐབས་གྲིབ་མ་རྩ་བ་ནས་དག་པ་དང་། བལ་པོར་གྲིབ་མ་ཁབ་སྦོམ་ཙམ་དང་། བོད་ཡུལ་ལ་སྟོད་དུ་ལྔ་ཆ་དང་། བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་བཞི་ཆ་ལྷག་ཙམ་གྲིབ་ཚད་དུ་སྣང་ཞིང་། ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སི་ཀིང་དུ། གྲིབ་མའི་ཚད་ཅི་ཙམ་འགྱུར་ཞུ་བར་འདོད་ཅིང་། ལྷག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཝརྡྷ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་རི་པོ་ཊ་ལ་ཡོད་པར་གྲགས་ཀྱང་རྒྱ་ནག་ཆོས་གཞུང་དུ། རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་དབུས་སུ་ཐུབ་ཤིང་གྲིབ་མ་དག་པར་གསུང་འདུག་པས། དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གདན་དང་ཤར་ནུབ་དགོས་བྱུང་བས་ཡུལ་དེ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་ཕེབས་གསལ་ངེས་ཅན་དང་། ༦ ཉི་ལྡོག་ཡང་མཁས་མཆོག་བུ་སྟོན་ཞབས་སོགས་དམ་པ་མང་པོས་སྔ་རུང་འགྲོ་བར་གསུངས་ཤིང་། ཡིད་བཟང་རྩེ་དང་། ལྷག་ཏུ་ཕུག་པས་ཉི་ལྡོག་སྔ་བར་མི་འདོད་པ་སྟེ་བོད་འདིར་རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་གཉིས་བྱུང་ན། རྒྱ་ནག་གི་གཙུག་ལག་ཏུ་ཉི་ལྡོག་སྔ་བར་བཞེད་དམ་མི་བཞེད་ཀྱི་ཕེབས་གསལ་ངེས་ཅན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཞུ་བར་འདོད་ལ། ༧ ཡང་བོད་འདིར་ལོ་མགོ་སྟག་ཟླ་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་གཅིག་པ་གསུམ་འབྱུང་ལ། ཁྲི་སྲོང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལོ་མགོ་རྒྱལ་ཟླ་སྟག་ཏུ་འདོད་ཞེས་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ས་སྐྱ་པ་དང་། ཧོར་རྒྱལ་མཆོད་ཡོན་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐབས་མཆུ་ཟླ་ལོ་མགོར་མཛད་དེ། དེ་སྟག་ཟླར་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་དང་། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོས་པན་རྙེད་པའི་ཟླ་བ་ཡིན་པས་ལོ་མགོར་བཞེད་པ་ཡིན་ཞེས་སྒྲོགས་ཚུལ་གཉིས་དང་། ཕུག་ཁྱུང་རྗེས་འབྲང་སོགས་མང་ཞིག་ནི་མགོ་ཟླ་སྟག་ཏུ་འཛིན་ཡང་འཕགས་ཡུལ་དུ་སྟག་ཟླའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་སྒྲོད་པ་རེ་ལོར་རྩི་སྐབས་ཉི་ལྡོག་ནས་བརྩམ་མོད་ཀྱང་སྟག་ཟླ་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་དཔེ་འཁྱུད་མེད་པར་སྟག་ཟླ་དངོས་གང་ལ་ངོས་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་རྩིས་ལ་ཡིད་བརྟོན་པ་རྣམས་ལ་སྨན་པའི་སླད་དུ་ཕེབས་གསལ་དང་། ༨ བོད་རྣམས་ལོ་གསར་ཚེས་གཅིག་སྟག་གི་ཉི་མར་འདོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་རི་ཐུ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཚེ། དེ་ཡང་མ་ངེས་པར་སྣང་ཚེ་དེས་ན་ཟླ་བ་དང་ཞག་གི་ཕོ་མོའི་དབང་ཐང་ཅི་ལྟར་བསྡེབ་དང་། ལོ་ལ་རྨེ་བ་དབུས་ཞུགས་སུག་སྟོན་དང་ཁྱུང་ནག་ཀོང་སྟོན་པ་གསུམ་འདོད་ཚུལ་མི་འདྲ་ཐ་དད་དུ་བྱུང་བ། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་རང་གི་ལུག་ལོ་རྨེ་དབུས་ཞུགས་གང་ལ་ངོས་འཛིན་སོགས་ནག་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་ཚེགས་ཆུང་དོན་ཆེའི་གནས་ཅི་རིགས་ལྷུག་པར་ཞུ་འདོད་དང་། ༩ ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་མཐར་ཐུག་སྐབས་ཁེང་ཆེའི་ཡུལ་དུ་མཚན་མོ་ཇ་ཡུན་ལས་མི་འབྱུང་བ། བོད་འདིར་སྔར་ནས་དེ་ལྟའི་གཏམ་ཅི་རིགས་བྱུང་འདུག་ཀྱང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་རུང་ཉིད་ནས་ཆོས་འབྱུང་དུ་བཀོད་སྣང་བས། དེ་ཕྱིན་ཚད་མར་གྲུབ་པ་ཡི་ཡུལ་དེ་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་སི་གིང་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དཔག་ཚད་ཅི་ཙམ་ལ་མཆིས། ད་ལྟ་རྒྱལ་པོ་གང་གི་མངའ་འོག་ལ་གནས། ཁིང་ཆ་ཕན་ཆད་དུ་མཚན་མོའི་ཡུན། དེ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཡོད་དམ་དེ་ལས་རིང་ཐུང་གཞན་ཡོད་ཀྱི་ཕེབས་གསལ་ཡང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ༡༠ དོན་ཡོད་ལྕགས་ཀྱུའི་གཟུངས་སོགས་གཞུང་ཚད་མ་རྣམས་ལ་དཔག་ན་ཆུ་བོ་ཤི་ཏ་ཡང་རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་མཐར་ཐུག་པ་ཨོ་རོ་སུ་དང་མཚམས་སམ་དེ་བརྒལ་བའི་ཕ་རོལ་ཙམ་དུ་འབབ་དགོས་པར་སྣང་ན་དེར་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ཤི་ཏའི་ངོས་འཛིན་ཅན་ཡོད་དམ་མེད། ལར་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་དུ་ཤམ་བྷ་ལ་ཡོད་པར་ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་སྐྱེ་བོ་དྲ་མ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད། ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡོད་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་ཙི་ནའི་སྐྱེ་བོ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱི་སྔར་ཤམྦྷ་ལར་བགྲོད་པ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་གི་ཕེབས་གསལ་ཞིག་ཀྱང་ཞུ་བར་སྤྲོ་ཞིང་། ༡༡ དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་གཏན་མཁན་ཙུང་མེན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ནི་བོད་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་གླེང་ཡང་གནུབ་ཀྱི་བསམ་གཏན་མིག་དང་མདོ་བརྒྱད་ཅུའི་ལུང་ཁུངས་སོགས་ལ་དཔག་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བོད་དུ་ཡང་ཨ་རོའི་མན་ངག་ལ་རྒྱ་གར་སྤྲུལ་སྐུ་བདུན་བརྒྱུད་དང་རྒྱ་ནག་ཧྭ་ཤང་བདུན་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འདུས་པར་སྔར་གྱི་ཡིག་རྙིང་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ལ་འབྱུང་ཡང་། དུས་ཕྱིས་བོད་པ་སྤྱི་ཡི་ཅལ་སྒྲོགས་ལ་བརྟེན། ལོ་རྒྱུས་དེ་རྣམས་བསྒྲོས་མེད་དུ་སོང་འདུག་རུང་། རང་གི་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དུ་བྱིས་པའི་སྐབས་ནས་རྟོགས་ཤིང་། ཉིད་ནས་རྒྱ་ནག་ཆོས་འབྱུང་དུ་ཞིབ་མོར་ཕྱེས་འདུག་པ་དེས་ནི་འགྲོ་བ་མང་པོ་ཆོས་སྤང་ལས་ལྡོག་པའི་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས། དེས་ན་ད་ལམ་རྒྱ་ནག་བསམ་གཏན་མཁན་གྱི་བླ་རབས་ཧོལ་ཁང་མེད་པ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་གནང་བར་ཞུ་ལགས། ༡༢ ཡང་བོད་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ཚེ་རིང་ལྗོང་དྲུག་ཏུ་འདོད་པའི་ཁུངས་རྒྱ་ནག་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག་གཤིས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་ཅི་ལྟར་བདོག་གི་ཕེབས་གསལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཟང་པོའི་ཆེད་དུ་ཞུ་བ་ལ་ཅིར་གནང་། ༡༣ གཞན་ཡང་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་ཀྱི་དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཙུག་ལག་གི་གནས་ལ་དོགས་གཅོད་ཞུ་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་ཀྱང་མཐའ་དག་འདིར་ཞུ་བར་མ་ལོང་ཀྱང་རང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཁ་ཤས་གསོལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོའི་ཀླུང་དུ་འཇུག་
Chinese
༈ 在中国向贡贡布杰提问。 ༈ 在中国向贡贡布杰提问。 嗡 斯瓦斯谛。（藏文：ཨོཾ་སྭཱསྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：嗡，吉祥！）。向所有的佛和菩萨顶礼。 王族出身智慧广， 于胜者教具殊胜意乐， 在家菩萨班智达， 持有圣者行传者。 对于进入自他宗派之海无所畏惧，具足智慧之 船夫，自诩获得，雪山中诞生的具吉祥之持明者。 为了尽可能多地获得他方以前从未听过的全新善说， 请对这个问题赋予意义。 此外，还应特别祈请精通学术知识，眼界极其开阔的瓦古大贡。 在中国佛教史中，德乌认为在第四代王朝时期，我们导师释迦牟尼佛降生。在光明佛等早期佛陀时期，中国是否有国王的名字被明确记载在王位上？据说，正法是在中国汉明帝时期出现的。据说那时佛陀涅槃已经过去了一千多年。在西藏的古老王室文献中，据说佛教传入中国到赤松德赞时期已经有一千年了。在一些印度佛教史的原始资料中，据说佛陀的第七代传承者阿罗汉乐见在汉地播下了正法的种子。虽然这些说法似乎难以协调，但在经典中，汉地和汉地多次被提及。以前的大学者们说，汉地是斯瓦特的王国，而汉地位于它的北部。那么，中国自己是如何认识它的呢？此外，对于于阗的认识也有很多不同的方式。从他所著的佛教史来看，于阗被认为是绿色的，这与西藏宁玛派的著作和历史中关于于阗红柳等的起源有关，并且似乎是合理的。然而，在国王萨努统治的六个地区的时间结合中，于阗似乎必须位于西藏的北部。因此，学者瑞古拉等早期学者和后
English
༈ Questions to Gung Gonpo Kyab in China. ༈ Questions to Gung Gonpo Kyab in China. Om Svasti. (藏文：ཨོཾ་སྭཱསྟི།，梵文天城体：ओṃ स्वस्ति，梵文罗马拟音：oṃ svasti，汉语字面意思：Om, may there be well-being!). I prostrate to all the Buddhas and Bodhisattvas. Born into a royal family, with vast wisdom, Possessing supreme devotion to the Victor's teachings, A householder Bodhisattva, a Pandit, To that one who holds the conduct of the holy ones, Fearless in entering the ocean of self and other tenets, A boatman of intelligence, boasting of attainment, a glorious Vidyadhara born in the midst of the snowy mountains. Wishing to obtain as much as possible of the new and well-spoken words never before experienced in this direction, Please make this question meaningful. Furthermore, it is especially appropriate to request the great Gung of Wagu, whose eyes of scholarly knowledge are supremely vast. In the Chinese Buddhist history, De'u considers that our teacher, the Thubpa'i Wangpo, was born during the fourth dynasty. In the time of the earlier Buddhas such as Light Protector, is there a clear mention of the name of this king on the Chinese throne? It is said that the holy Dharma arose in China during the time of Emperor Han Ming. It is said that at that time, more than a thousand years had passed since the Buddha's Nirvana. In the old Tibetan royal records, it is said that a thousand years had passed since Buddhism arose in China during the time of Trisong Detsen. In some original sources of Indian Buddhist history, it is said that the seventh lineage holder of the Buddha, the Arhat Lekton, planted the seed of the holy Dharma in the great land of China. Although these statements seem difficult to reconcile, in the scriptures, the land of China and the great land of China are mentioned again and again. The great scholars of the past said that the land of China is the kingdom of Swat, and the great land of China is located to its north. So, how does China itself recognize it? Furthermore, there are many different ways of recognizing Li-yul. From the Buddhist history written by him, Li-yul is considered to be green, which is related to the origin of Li-yul Changra Mugpo etc. in the Tibetan Nyingma texts and histories, and seems reasonable. However, in the time combination of the six regions ruled by King Sanu, Li-yul seems to have to be located to the north of Tibet. Therefore, scholars Rigral and other early scholars and later
Chinese
一些人说，萨努出生地在西宁（今青海省会）的北部地区，这是否属实？关于于阗（古国名）的认定，中方是如何看待的，请明示。2、今年，关于我们导师（释迦牟尼）诞生的年份有很多不同的说法，中国佛教史中也有很多不同的观点。主要根据禅定修行者的观点，认为如来佛祖诞生于木虎年，圆寂于水猴年，这与蔡巴（藏传佛教噶举派一支）的无误古籍非常吻合。从那时到现在已经过了多少年？我粗略地计算了一下，从佛教史和王统史的年份算起，大约是两千四百五十五年，似乎已经到了绕迥历末尾的火虎年。但这次请提供明确的年份计算。3、尤其是在中国历史文献中，有与唐朝和吐蕃王朝同时期人物的明确生卒年份记录。因此，从聂赤赞普到赤热巴巾的生卒年份纪年非常重要，请明示。在拉萨大昭寺的石碑上，记载着文成公主第一次进藏是在“江冠”年，第二次是在“庚隆”年。之前司徒仁波切曾问过我这两个年份的含义，我回答说是各个国王的执政年号。但关于两位公主进藏的年份，详细的五行推算也非常重要，请明示。4、在藏文文献，如蔡巴的《红史》等书中，记载着米娘·努尔古的后裔统治了中国。但江孜领主的历史以及之后撰写的中国佛教史中，都没有提到米娘国王统治中国，这又该如何解释，请明示。5、另外，对于星算来说非常重要的是，菩提树的影子，从印度中部的卡希到南方特里楞伽的尽头，当影子完全消失的时候；在尼泊尔，影子像针尖一样粗；在西藏阿里地区，影子占五分之；在西藏中部地区，影子长度超过四分之。在布达拉宫，
English
Some say that the birthplace of Sanu is in the northern part of Xining (now the capital of Qinghai Province). Is this true? Regarding the identification of Yutian (an ancient kingdom), how does the Chinese side view it? Please clarify. 2. This year, there are many different accounts of the year our teacher (Shakyamuni) was born. There are also many different views in Chinese Buddhist history. Mainly according to the views of meditation practitioners, it is believed that the Tathagata Buddha was born in the Wood Tiger year and passed away in the Water Monkey year, which is very consistent with an error-free ancient book of Tselpa (a branch of the Kagyu school of Tibetan Buddhism). How many years have passed since then? I have roughly calculated that from the years of Buddhist history and royal history, it is about two thousand four hundred and fifty-five years, and it seems to have reached the Fire Tiger year at the end of the Rabjung calendar. But this time, please provide a clear calculation of the year. 3. Especially in Chinese historical documents, there are clear records of the years of birth and death of figures contemporary with the Tang Dynasty and the Tubo Dynasty. Therefore, the chronology of the births and deaths from Namri Songtsen to Tri Ralpachen is very important, please clarify. On the stele of the Jokhang Temple in Lhasa, it is recorded that Princess Wencheng first entered Tibet in the "Jiangguan" year and the second time in the "Genglong" year. Previously, Situ Rinpoche asked me the meaning of these two years, and I replied that they were the regnal years of the respective kings. However, a detailed five-element calculation of the years in which the two princesses entered Tibet is also very important, please clarify. 4. In Tibetan documents, such as Tselpa's "Red Annals," it is recorded that the descendants of Mi Nyak Ngu-rgu ruled China. However, the history of the Lord of Gyantse and the Chinese Buddhist history written later do not mention that the Mi Nyak king ruled China. How should this be explained? Please clarify. 5. In addition, what is very important for astrology is the shadow of the Bodhi tree. From Kashi in central India to the end of Trilinga in the south, when the shadow completely disappears; in Nepal, the shadow is as thick as a needle; in upper Tibet, the shadow accounts for one-fifth; in central Tibet, the shadow length exceeds one-quarter. In the Potala Palace,