Tibetan
༈ ཞལ་གདམས་བྷུ་སུ་ཀུའི་མགུར་གླུ། ༈ ཞལ་གདམས་བྷུ་སུ་ཀུའི་མགུར་གླུ། ཨ་ཧོཿ སྐྱེ་སྔོན་ལས་འཕྲོ་སྐལ་བཟང་ཐོབ། །དེ་མཐུས་དལ་འབྱོར་རྟེན་བཟང་རྙེད། །མཇལ་དཀའི་བླ་མ་ངོ་མཚར་ཅན། །རྡོར་སེམས་ཀྱི་སྒྱུར་འཕྲུལ་གཏེར་ཆེན་མཇལ། །མ་ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་རྫོགས་ཆེན་ཆོས། །ལེགས་འཕྲད་ནས་བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །རྣམ་གྲོལ་ཞེས་ཡིད་ཀྱི་གྲོགས་པོ་ཁྱོད། །དར་ཅིག་ལ་སྙན་གྱི་དབང་པོ་རུ། །སྤྲང་པོ་རུ་གྱུར་པའི་བློ་བདེ་པོ། །གུ་ཡངས་ཤིང་གཟའ་གཏད་བྲལ་གྱུར་པ། །ཅི་བདེ་རུ་སྤྱོད་པའི་བྷུ་སུ་ཀུ། །སྒྱུ་མ་ཡི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །གླུ་དབྱངས་སུ་འདི་སྐད་ཤུགས་འབྱུང་ཐལ། །འདམ་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་པདྨ་ལ། །རྐང་དྲུག་གི་རྩི་བཅུད་གནད་དུ་སློངས། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་འདྲ་ཁམས་དམན་ཡང་། །གླུ་དབྱངས་ལ་འདོན་བཅུད་འདུག་ན་ཞེས། །ཨེ་མ་ཡེ་རང་སེམས་ངོ་བོར་ལྟོས། །ཨེ་མ་རང་སེམས་བལྟས་ཙ་ན། །སྣང་བ་འདི་ཆུ་ནང་ཟླ་རིས་འདྲ། །དངོས་སྣང་སུ་འཛིན་ན་བྱིས་པ་འཁྲུལ། །བདེན་མེད་དུ་སེམས་ན་བློ་རུ་འགྱུར། །དངོས་འཛིན་དང་བདེན་མེད་གཉིས་ཀ་ཐོང་། །གཉིས་སྣང་གི་ཞེན་པ་དབྱིངས་སུ་ཁྲོལ། །ནང་སེམས་ངོ་བརྟག་ན་བརྟག་བྱེད་སྟོང་། །སྟོང་པ་རུ་ཡིན་ཡང་བརྗོད་དོན་མེད། །ཨ་འཐས་ནི་དེ་བས་ཡོངས་དོན་མེད། །ཡོད་མེད་ནི་གཉིས་ཀ་རང་སར་ཡལ། །རྣམ་རྟོག་གི་ཤར་ཆ་དུ་མ་ནི། །རྗེས་མཐུན་དུ་བྱས་ནས་ལུག་རྒྱུད་འགྱུར། །འཕྲོ་བཅད་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་འདེབས་ཤོར། །སྒོམ་ཉམས་ཤིག་བྱུང་ན་བློ་རུ་འཁྲུལ། །ཡིད་དབང་དུ་ཤོར་ན་འཁྲུལ་རྒྱ་འབྱམས། །སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ། །རྟེན་མེད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྤར་རེ་ཐོང་། །བྱ་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་སྐྱོང་འཚལ། །ཁམས་འདུས་སོགས་སྙིང་རླུང་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བར་སྣང་གི་རླུང་ལྟར་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཆེད་གཉེར་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ག་ལ་འཚལ། །ཅི་ཤར་ཀུན་གདོང་འདེད་ཉིད་དུ་ཐོང་། །ཨ་ཧོཿ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མར་བན་མ་བུན། །བསྟོད་སྨད་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་སང་མ་སིང་། །གང་ཤར་ནི་ཆོས་ཉིད་འལ་མ་འོལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་གདངས་ཏ་ལ་ལ། །ད་དུང་ཡང་ཅིག་སྙན་གསོན་དང་། །ཁམས་དྲུག་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་པོ་ལ། །བྱེད་བཅིང་གི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའི་ཚེ། །རྩ་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་གཡོ་འགུལ་གྱི། །སྣང་སེམས་ཀྱི་ཤར་ཚོགས་དཔག་པར་དཀའ། །ཅི་ཤར་ཀུན་རང་བབ་ཉིད་དུ་ཞོག །འོན་ཏེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་བཟང་ཀུན། །ཚོགས་སྦྱོར་ནས་འཕགས་ལམ་ཐོབ་ཀྱི་བར། །ལམ་དེ་ལ་ལྷོང་གྲོལ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་སྐྱོན་འཛིན་བགྱིས་ན་རྣལ་འབྱོར་འཁྲུལ། །ཡོན་ཏན་དུ་རློམ་ཡང་མི་འཚལ་གྱི། །རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་ཀློད། །སྤྱིར་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་དགོས་པ་ཅི། །བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་དྲིལ་བ་ཞུ། །ལར་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དམ་པ་ཁྱེད། །ཚེ་འདི་རུ་ཇི་ལྟར་མཛད་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱད་པ་ལེགས་འདུག་པས། །བློ་གདེངས་ལྡན་གྱི་དམ་ཚིག་བརྟན་ཚུགས་ན། །དུས་ཕྱི་མར་ནི་ངེས་པར་ལམ་ཐོབ་འགྱུར། །དེ་གནས་ཚུལ་ཡང་ཁོ་བོས་ཅུང་ཤེས་ཏེ། །འདིར་མི་སྨྲའོ་ཡིད་གཉིས་གྱུར་གྱིས་དོགས། །གླུ་དེ་སྐད་ནི་རུ་ལག་གྲོམ་པ་ཡི། །སྒྲུབ་ཕུག་ནས་ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཞེས། །མི་སྨྱོན་པ་དེས་གང་ཤར་འཕྲལ་དུ་བྲིས། །མངྒ་ལཾ། ༈ ཞལ་གདམས་བྷུ་སུ་ཀུའི་མགུར་གླུ།
Chinese
༈ 口诀 布苏库之歌 ༈ 口诀 布苏库之歌 阿霍！前世业缘获善缘，以此获得暇满善妙身。难遇上师具奇妙，得见金刚萨埵之幻化大宝藏。无谬无上大圆满法，善遇之后修行之瑜伽士啊！名为解脱汝心之友，顷刻间于耳根处，化为乞丐之乐道者。宽广且无执著，随心所欲而行之布苏库，此幻化士夫，发出如此歌声。 于泥中生莲花，六足蜂取其花蜜精华。如是，我等劣根性，若于歌声中能取出精髓。诶玛耶，观汝自心之体性。诶玛，观汝自心时，此显现如水中月影。若执实有显现，如孩童般迷惑。若思为无实，则变为愚痴。实执与无实，二者皆舍弃。二取之执著，于法界中解脱。若观内自心，则能观者亦空。虽为空性，然无言说之义。阿达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），彼更无任何意义。有无二者皆于自性中消逝。种种分别念之生起，若随顺之，则转为羊性。若断绝之，则失去增长。若生起禅修之退失，则迷惑于心。若为心所使，则迷乱之境无边。无垢之赤裸觉性，于无基之空中，舒展开来。守护无为之境界。无论生起五蕴等心气，如虚空之风般无有根基。何须特意作意之破立？任一切显现皆正面迎击。阿霍！此显现如幻化般虚假不实。赞毁之声响空空荡荡。任何生起皆为法性，虚幻不真。一切皆为觉性之光芒。再听一听，于具足六界之金刚身中，系缚能所之缘起之时，脉气与明点之动摇，显现与心识之生起难以衡量。任一切生起皆安住于自性之中。然而，一切瑜伽之妙道，从积资至获得胜道之间，道
English
༈ Oral Instructions: The Song of Bhusuku ༈ Oral Instructions: The Song of Bhusuku Ah Ho! Having obtained the fortunate karmic connection from previous lives, through that, I have found the excellent support of leisure and opportunity. The rare and wonderful Lama, I have met the great treasure of Vajrasattva's transformative magic. The unerring supreme path, the Dharma of Dzogchen, having met it well, to the yogi who practices, you, the friend of the mind called Liberation, for a moment, at the root of the ear, as a happy-minded one who has become a beggar, spacious and free from attachment, Bhusuku who acts as he pleases, from that illusory being, this song arises spontaneously. From the lotus born in the mud, the six-legged bee extracts the essence of its nectar. Likewise, even though I am of inferior disposition, if there is essence to be extracted from the song. Emaho, look at the essence of your own mind. Ema, when you look at your own mind, this appearance is like the reflection of the moon in water. If you grasp at the reality of appearances, you are mistaken like a child. If you think of it as unreal, you become foolish. Abandon both grasping at reality and unreality. Dissolve the attachment to dualistic appearances into the expanse. If you examine the inner mind, the examiner is empty. Even though it is emptiness, there is no meaning to be expressed. Ah-thas (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), there is even less meaning than that. Both existence and non-existence vanish into their own place. The various arising of thoughts, if you follow them, you will turn into a sheep-like nature. If you cut them off, you will lose growth. If a decline in meditation occurs, you will be confused in your mind. If you are controlled by your mind, the realm of confusion is boundless. That naked, flawless awareness, release it into the ungrounded sky. Protect that state of non-action. Whatever arises, such as the aggregation of elements or heart winds, like the wind in space, it is without foundation. Why should you deliberately engage in affirmation and negation? Let whatever arises be faced directly. Ah Ho! This appearance is like an illusion, unreal and untrue. Praising and blaming sounds are empty and hollow. Whatever arises is the nature of reality, illusory and unreal. Everything is the radiance of awareness. Listen once more, in the Vajra body endowed with the six elements, when the interdependent connections of action and bondage are arranged, the movements of the channels, winds, and bindus, the arising of appearances and mind are difficult to measure. Let whatever arises remain in its natural state. However, all the excellent paths of yoga, from the accumulation of merit to the attainment of the noble path, the path
Chinese
唉！任运解脱不可思议。 若执彼为过失，瑜伽士则谬误。 纵以功德自居，亦不可取。 于离希冀与恐惧之界中，放开。 总的来说，言说之词有何必要？ 请融入不可言说之义中。 总而言之，金刚瑜伽之殊胜者， 此生中无论如何行持， 因智慧之行持甚佳， 若具足自信之誓言稳固， 则来世必定获得道。 彼等情况我也略知一二， 然于此处不言说，恐生犹豫。 此歌乃于如拉格仲巴之， 修行山洞中，名曰策旺诺布者， 彼疯癫之人，随兴而写。 吉祥圆满！ ༈ 口诀 布苏库之歌。
English
Alas! Spontaneous liberation is inconceivable. If you grasp at that as a fault, the yogi is mistaken. Even if you boast of it as a virtue, it is not to be sought. Release it into the space free from hope and fear. In general, what need is there for words that express? Please merge into the meaning that cannot be expressed. In short, O noble Vajra Yogi, However you act in this life, Since the practice of wisdom is excellent, If the samaya with confidence is firm, Then in the next life, you will surely attain the path. I know something of those circumstances, But I will not speak of it here, for fear of doubt. This song was written on the spot by Tshewang Norbu, the madman, From the meditation cave of Rulag Trompa. Mangalam! ༈ Advice: The Song of Bhusuku.