Tibetan
༡༡༨ ༡༡༨ ཡང་རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེ། ཀཾ་པོ་གནས་ནང་དུ་ཚོགས་མཆོད་ཅིག་མཛད་པའི་གྲལ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཧཱ་མ་ལྷ་ལྔ་ཞལ་གཟིགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དགོངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྨེན་གེ་དགེ་བཤེས་ཀྱིས་མགུར་ཅིག་གསུངས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། རྗེ་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡིད་དམ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འདུག །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སེམས། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་འདུག །སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སེམས། །རླུང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །རྩ་རླུང་སྒོམ་པ་བཤོལ་ལམ་སེམས། །སྣང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདུག །གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །བདག་དང་ཕྱི་རོལ་འདྲེས་པར་འདུག །ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡང་སྲིད་མེད་པའི་རྩེ་མོར་འདུག །ཚེ་གཅིག་ས་ལམ་ཆོད་དམ་སེམས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདུག །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མར་འདུག །བློ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནམ་སེམས། །མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་འདྲེས་ནས་འདུག །སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་བམ་སེམས། །སྤྱོད་པ་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་འདུག ། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ལམ་སེམས། །དགེ་སྡིག་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འདུག །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དང་བྲལ་ལམ་སེམས། །སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་རང་ས་ཟིན། །སྙེམ་བྱེད་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་སེམས། །ཡུལ་ལྔ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་འདུག །གློ་བུར་ཞེན་པ་ལོག་གམ་སེམས། །འོད་གསལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འདུག །བར་དོ་རྣམ་གསུམ་མེད་དམ་སེམས། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་ནས་འདུག །གཅིག་ཤེས་ཀུན་ལ་མཁས་སམ་སེམས། །ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་བསམ་མི་དགོས། །ཆོས་ལ་བྱན་པོ་ཚུད་དམ་སེམས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། འཁོར་བ་ཉིད་མྱང་འདས་སུ་ཡོད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་ཇི་སྐད་དུ། ལུས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་བརྟེན། །ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང༌། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཞེས་དང༌། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཕུང་པོ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་རྐྱེན་དུ་འབྱུང། །གཉིས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་སྦྱོར་བས། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་རྒྱུའི་རྒྱུད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པས། ལམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སུ་སྒྲུབ་ནས་འབྲས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གི་སངས་རྒྱས་སུ་འཆར་བས་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ག་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས། གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ཐོབ་འདོད་དང༌། སེམས་ཅན་དམན་པ་སྤང་འདོད་ཀྱི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཐོབ་བྱའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ཡང་རང་སེམས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དམིགས་པ་ལ་རང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འཆར་བས། རང་ལས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཤིག་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཐོབ་བྱར་མེད་པས་ཀུན་བརྟགས་རྟོག་པའི་ལྷ་བཤོལ་ལམ་སྙམ་མོ། །སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་སྒྲིབ་གཉིས་བདུད་བཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བློ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་མ་རིག་པ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་མ་གཏོགས། ཡུལ་རང་ངོས་ན་གྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང༌། དེ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་ངོ་ན་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བས། བར་ཆད་རང་བདེན་པ་ལ་བཟློག་པ་དང་དངོས་བདེན་པའི་བསྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པའོ། །སྒྲིབ་བྲལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང༌། དེ་ཐོབ་པའི་བསམ་སྦྱོར་གདོད་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ལྷན་གཅིག་པར་སྣང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མར་རླུང་གི་དེ་ཉིད་དང༌། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གསལ། །དེ་ལ་རླུང་གི་འོད་ཟེར་མཆོག །གསལ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་དོག་ལྔ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རང་བཞིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་རང་ངོ་བོ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དག་པ། །རླུང་ལྔ་རུ་ནི་རྒྱུ་བར་བྱེད། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ལྔའི། །དེ་ཉིད་མཚན་གོ་འཕང་མཆོག །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་མཆོག །རླུང་ལྔ་དང་ནི་རང་ངོ་བོ། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བས། སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རླུང་སྔགས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་སེམས་ཅན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་དང་བྱང་ཆུབ་ལྔ་བརྙེས་པ་དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་གོ་འཕང་དང་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྟེན་རྫས་ཀྱི་རླུང་མི་རྟོག་པའི་རྟེན་སྔགས་ཀྱི་རླུང་གསལ་བའི་རྟེན་འོད་ཀྱི་རླུང་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྣ་རྩེར་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་བཅིངས་པས་སྐད་ཅིག་གི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྩ་རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ཙམ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་མཁའ་སྤྱོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་རིག་པ་འཛིན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པས་བཤོལ་བར་བྱའོ། །རང་རིག་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་ཤེས་བྱ་དང་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་སེམས་ཙམ་ལས། རང་རིག་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སྣང་སེམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་ན། གཟུང་བའི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བས་འཛིན་སེམས་འགོག་པ་ལྟ་བུའི་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་གཅོད་པའི་རེས་འཇོག་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་ཡང་བཤོལ་ལམ་སེམས། འཁོར་འདས་ཀྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐུགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ལས་འདའ་བ་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། དེ་འདྲའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཆོག །ཐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས། །བརྟགས་པ་ཀུན་ལ་རབ་དབེན་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་རྒྱུ་དཔག་དཀའ་བ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རབ་སྣང་བའི། །ཟེར་གྱིས་རང་གཞན་སྨིན་བྱེད་པ། །དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་དང༌། གྲོལ་ཐིག་ལས། དེ་གཉིས་མེད་པའི་རང་བཞིན་མཆོག །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །འཁོར་བས་རབ་ཏུ་མ་ཟིན་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སུ་ལ་ཆགས་ཤིང་སུ་ལ་སྡང་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལོ་དེ་ཙ་ན་སྐྱེ་འཆིའི་འཁོར་ལོ་ཅན་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གང་ནས་གང་དུ་ལས་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་སོགས་ཡང་སྲིད་ཀྱི་གནས་པ་མེད་པར་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་ཉོན་གྱིས་འཕང་པའི་ཚེ་སྲོག་སོགས་ནི་རྨི་ལམ་དུ་རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལས་ཉིང་འཁྲུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་གཞི་རྟེན་དུ་བཟུང་ནས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་སོགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་འཚོལ་བ་ལྟར་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བས། གདོད་མའི་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཚོ་གཞེས་ཀྱི་ཚེ་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྟག་པ་དམ་པའི་ངང་དུ་ས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ཆོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏིས། བདེ་ཆེན་མི་རྟག་མ་ཡིན་ཏེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་རྟག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་དེ་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཞལ་ལུང་ལས། རྒྱུན་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་འགྲེལ་པར། དམན་ཞབས་ཀྱིས། ཇི་སྐད་དུ། ཟབ་མོ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་ཤིང༌། དེ་ནི་ཡོད་མེད་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབུ་མ་རྣམ་པར་དག་པ་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངོན་དུ་མཛད་དེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཨརྱ་དེ་བས། ཇི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ཡང་དག་པར་འགྲོལ་བ་ལས་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་བར་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དྲིས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ། གཞི་མཚན་མ་མེད་པ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མེད་པ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ། རྟོག་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་པ། ཞེས་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལྟའི་བྱང་ཆུབ་ནི་འཁྲུལ་པའི་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་མཉམ་གཞག་པ་དང་རྗེས་ལ་ཐོབ་པའི་ལྡང་འཇུག་མེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པའང་ལྷུག་པར་བཞག་པ་ལས་དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས། ཤེས་བྱ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ངན་པ་ལ་བཟང་པོ་དང༌། བཟང་པོ་ལ་ངན་པ་ཞེས་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་དེ་རྩུབ་མོའི་ངག་དང་ཐ་མལ་དམན་པའི་རིགས་ལ་མཆོག་གི་ཆགས་པས་འོ་བྱ་ཞིང་འཁྲིག་པ་སོགས་སྡིག་པའི་ལས་ལ་ལའང་དགག་པ་མེད་ཅིང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ཚངས་པར་གྲགས་པའི་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ངེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱོང་བ་ལ་བསྙེམས་པ་སྟེ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་ཐིག་ལས། རྡོ་རྗེ་ཅན་ལུས་དམ་ཚིག་པ། །ལས་བྱུང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱི། །སྒྱུ་མའི་གཟུགས་ལ་བརྙས་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་ལྡན་དམ་ཚིག་པས། །ངན་པར་རྟོགས་པ་བཟང་པོར་རྟོགས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་སེམས་ལ། ཕྱི་མས་སྔ་མ་སུན་མི་དབྱུང༌། །རྡོ་རྗེ་ངག་གི་དམ་ཚིག་པས། །འདོད་པས་བསྐྱེད་པའི་ཚིག
Chinese
118 118 又，尊者三世知者，在岗波内（Kam po gnas）举行会供时，亲见了薄伽梵大自在天五尊。心想一切法如幻，当时热恩格（rmen ge）格西请求唱诵一首道歌，于是唱道：顶礼诸位上师！请加持我这有缘之人！轮回涅槃无二而住，心中是否已离希望与恐惧？本尊安住于心中，生起次第的修习是否可以停止？障碍即是成就而住，守护轮的修习是否可以停止？气与心无二而住，修习脉气是否可以停止？显现与心无二而住，心中是否已离能取所取？自我与外境融为一体而住，心中是否已离贪嗔？安住于无有来世的顶端，一生能否断绝地道？本自任运成就而住，心中是否已离因与缘？安住于有无二者的中道，是否已超越了心识？等持与后得融合而住，心中是否已获得稳固？行为六聚自然而住，表相是否已在自处解脱？已离善恶而住，心中是否已离破立？四种威仪已安住于自处，是否已脱离了骄慢？五境安住于幻化之中，是否已舍弃了突发的执着？光明无间断而住，是否已无有三种中阴？知晓一切皆是心而住，是否已一知通达一切？词句的组合无需思索，是否已精通佛法？以上是所讲述的内容。轮回本身即是涅槃，正如金刚鬘中所说：身体转变为宫殿，是诸佛的真实所依。四角是指前后，以及左右的区别。以及《意旨授记经》中说：这些蕴身即是佛，为了菩提的意义而成为因缘。无二的如是性结合，那也称为如来。因为从因之自性光明中产生的轮回诸法，没有一样不是成佛之因，瑜伽士的等持没有一样不是成佛之缘，所以道路
English
118 118 Furthermore, the venerable Dusum Khyenpa, while holding a Tsok offering at Kampo Nenang, directly saw the Bhagavan Mahakala five deities. Thinking that all dharmas are like illusions, at that time, Geshe Rmen Ge requested to sing a Doha, so he sang: I prostrate to all the Gurus! Please bless me, a fortunate one! Samsara and Nirvana abide as non-dual, Has your mind separated from hope and fear? The Yidam abides in the form of the mind, Can the practice of the generation stage be stopped? Obstacles abide as accomplishments, Can the practice of the protection wheel be stopped? Wind and mind abide as non-dual, Can the practice of channels and winds be stopped? Appearance and mind abide as non-dual, Has your mind separated from the apprehended and the apprehender? Self and other abide as integrated, Has your mind separated from attachment and aversion? Abiding at the peak of no rebirth, Can one lifetime sever the ground and path? Abiding as spontaneously accomplished from the beginning, Has your mind separated from cause and condition? Abiding in the middle way of existence and non-existence, Is it beyond the mind? Samatha and Vipassana abide as integrated, Has your mind gained stability? The six collections of conduct abide freely, Have the signs dissolved in their own place? Abiding separated from virtue and vice, Has your mind separated from affirmation and negation? The four postures abide in their own place, Have you separated from pride? The five objects abide in the state of illusion, Has sudden clinging turned back? Clear light abides without interruption, Are there no three Bardos? Knowing that all is mind, Have you become skilled in all through knowing one? The composition of words does not need to be thought about, Has one become proficient in Dharma? This is the meaning of what is said. Samsara itself is Nirvana, as it is said in the Vajra Garland: The body transforms into a palace, The true support of all Buddhas. The four corners are the front and back, And the distinction of right and left. And in the "Prophecy of Intentions": These aggregates are Buddhas, They arise as conditions for the sake of enlightenment. The union of non-duality and suchness, That is also called Tathagata. Because all the dharmas of samsara that arise from the clear light of the nature of the cause are the cause of Buddhahood, and there is nothing that is not a condition for the samadhi of a yogi, therefore the path
Chinese
在因位时，将此（众生）修证为佛，在果位时，则显现为不住涅槃、永不退转之佛，因此众生的蕴、界、处即是佛。除此之外，若希求获得更好的佛，并想舍弃低劣的众生，则会远离希望和恐惧。观想本尊，如应获得的薄伽梵胜乐轮，也是在自心远离一切障碍的境界中，自身显现为胜乐轮之形相。由于无法通过次第生起一个从自身之外成就的佛，所以这难道不是舍弃了遍计所执的本尊吗？获得佛果的一切障碍、二障、四魔，都只是由分别对错的无明和自证智慧的见解所区分，并非在境上存在真实的障碍。由于没有真实的障碍，因此在自证智慧的显现中，会显现为甚深空性和广大之成就的因果。因此，对于自认为真实的障碍进行遮止，以及观修自认为真实的保护轮，都是没有意义的。无垢之五如来果位的获得，以及获得此果位的意乐和修行，与本初光明的心识二者，也显现为俱生和安乐。如《金刚鬘》所说： "首先是风之自性，然后是明咒之自性，其上风之妙光明，显现广大五种色，五部如来之自性，五蕴之自性本体，彼乃五智之清净，于五风中而运行，五种现证菩提之，彼性乃名胜果位，鼻尖之上彼性妙，五风以及自性体，是说风之自性也。" 如是，无垢之风和明咒的自性相同，从中五智之自性的众生任运而住，因此能成就无漏之五蕴。如此成就无漏之五蕴和五种菩提，即是五如来的果位，而此安乐之所依，即是不分别的所依风，明咒的所依风，光明的所依风，也就是身语意金刚三者的鼻尖上，以缘起的要点系缚，于一刹那间
English
In the stage of the cause, one cultivates this (sentient being) into a Buddha, and in the stage of the result, it appears as a non-abiding Nirvana, a non-returning Buddha. Therefore, the aggregates, realms, and sources of sentient beings are all Buddhas. Apart from this, if one desires to attain a better Buddha and wishes to abandon inferior sentient beings, one will be separated from hope and fear. Visualizing the deity, such as the Bhagavan Chakrasamvara to be attained, also manifests the form of Chakrasamvara in one's own body in the state of one's own mind being free from all obscurations. Since it is impossible to attain a Buddha accomplished from outside oneself through a gradual process, isn't this abandoning the deity of complete imputation? All obstacles, the two obscurations, and the four maras to attaining Buddhahood are only distinguished by the views of ignorance that differentiate between right and wrong and the self-aware wisdom, and there are no real obstacles established on the object's own side. Since there are no real obstacles, in the appearance of self-aware wisdom, it will appear as the cause and effect of profound emptiness and vast accomplishment. Therefore, it is meaningless to avert obstacles that are considered real and to meditate on protection wheels that are considered real. The attainment of the state of the five tathagatas free from obscurations, and the intention and practice to attain this state, along with the mind of primordial luminosity, also appear as coemergent and blissful. As it says in the Vajra Garland: "First is the suchness of wind, then the suchness of mantra is clear. Upon it, the supreme rays of wind, manifest vast five colors. The five tathagatas are self-nature, the self-essence of the five aggregates. That is the purity of the five wisdoms, it moves in the five winds. The five aspects of manifest enlightenment, that nature is the supreme name and state. The tip of the nose is that supreme nature, the five winds and the self-essence, is said to be the suchness of wind." Thus, the nature of the unblemished wind and mantra is the same, and from it, sentient beings of the nature of the five wisdoms spontaneously abide, therefore it accomplishes the five uncontaminated aggregates. Having attained such uncontaminated five aggregates and five enlightenments, that is the state of the five tathagatas, and that very basis of bliss is the wind that is the basis of non-discrimination, the wind of mantra as the basis, the wind of light as the basis of clarity, that is, the tip of the nose of the three vajras of body, speech, and mind, bound by the key point of dependent origination, in an instant.