Tibetan
༩༥ ༩༥ དེ་ལྟར་ཚིག་ལྷུག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པའི་དོན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་སྲོག་ཅན་དུ་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་གནས་ཀྱང༌། རང་ལ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། རང་བློ་རང་ལ་ལྐོག་གྱུར་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རང་བློས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་རང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཆེས་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེས་སྒྲིབ་པས་རང་བློ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་དེ་བསྐལ་དོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། དེས་ན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་དྲི་མའི་སེམས་དེ་ཉིད་རང་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་ཞེས་དང༌། ཚུར་མཐོང་གི་གང་ཟག་ཅེས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རིག་ཅན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སོ་སོར་བསགས་པས་འཁོར་བའི་གནས་སོ་སོར་རང་དབང་མེད་བཞིན་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོར་ཡང་འཇོག་གོ ། འོ་ན་གཟུང་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་གི་རྣམ་རིག་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོ་སྐུར་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ལེགས་པར་ཚང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ན་ཕ་རོལ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་རིག་འགགས་ནས་དེའི་ཤུལ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་འབྱུང་བའི་ལུས་སེམས་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བྱེད་འཆིང་གིས་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་རིག་འགགས་ནས། དེའི་ཤུལ་དུ་རང་སེམས་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཤེས་ཀྱིས་བྱར་ཡོད་ཀྱང༌། དཔལ་ས་ར་ཧ་པ་དང༌། ཤ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་ཡབ་སྲས་དང༌། ཁྱད་པར་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་དག་གིས་ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་རིག་འདི་ཉིད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་རིག་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱར་ཡོད་པས་ཆོས་ཚུལ་འདི་ལ། དཔལ་སྒམ་པོ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་སྲོལ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚུར་མཐོང་གི་རྣམ་རིག་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་བུན་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་རང་རིག་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་བྱས་པས
Chinese
95 95 如是，以散文形式所赐之语，以偈颂形式宣说之义为：一切有情，皆具如来藏，自无始以来，安住于庸常觉性之命脉中，然于自身不显现者，乃因自心于自身成为隐蔽。彼者，乃因自心遮蔽如来藏光明，突发垢染之心于自身显现，且因体验到极其明显之故，彼遮蔽之，故自心如来藏光明已成空耗。是故，遮蔽光明之心者，彼突发垢染之心于自身显现且体验之，是为“此岸见”；所谓“此岸见者”，乃具有能取所取之识者，各自积聚业与烦恼，于轮回之各处，不由自主地随业力而生，故亦安立为异生。如是，能取所取之无明，彼由他力之识，其错乱之增益于法界中消逝，依止具德上师等之因缘聚合圆满，因缘和合之际，彼岸自心如来藏光明，彼庸常之觉性即会显现。是此岸见之识灭尽后，于彼之后显现耶？抑或依彼而显现耶？若问，密咒道中所出之身心，以缘起之系缚紧紧扼住要害时，此岸见之识灭尽后，于彼之后，自心光明如来藏得以显现之方便智慧虽可为，然萨ra哈巴（Saraha）尊者，夏瓦日（Shawaripa）父子，特别是杰·冈波巴（Gampopa）等，以此岸见之识，与如来藏光明之心，乃同时生起之故，依此岸见之识，如来藏光明之心得以显现，故此法门，即是冈波巴派之大手印俱生和合之教导，此为广为人知者。此岸见之识，无明之自性如雾翳般，彼之自性，以自证之方式进行见修时，
English
95 95 Thus, the meaning of what was bestowed in prose and spoken in verses is: All sentient beings possess the essence of the Buddha, and have abided in the life force of ordinary awareness since beginningless time. However, the reason why it does not manifest in oneself is that one's own mind has become obscured to oneself. That is because one's own mind obscures the luminous essence of the Buddha, and the adventitious defilement of the mind manifests in oneself, and because one experiences it as extremely clear, it obscures it, so one's own mind, the luminous essence of the Buddha, has become wasted. Therefore, the adventitious defilement of the mind that obscures the luminous mind, when it manifests and is experienced in oneself, is called "this-shore seeing"; the so-called "this-shore seer" is one who possesses the consciousness of grasping and clinging, and accumulates karma and afflictions separately, so that one is born involuntarily in the various realms of samsara due to the power of karma, and is therefore also established as an ordinary being. So, when the delusion of grasping and clinging, the other-powered consciousness of ignorance, vanishes into the expanse of reality, and the causes and conditions such as relying on the glorious and venerable Lama are fully assembled, and the interdependent connection is complete, then the luminous essence of the Buddha, the ordinary awareness of one's own mind on the other shore, will manifest. Does one see it after the consciousness of this-shore seeing ceases, or does one see it by relying on it? If asked, in the secret mantra path, when the body and mind are pressed at the crucial point by the binding of interdependence, the consciousness of this-shore seeing ceases, and after that, the wisdom of the means to see the luminous essence of the Buddha, one's own mind, can be done. However, the venerable Saraha, the father and son Shawaripa, and especially Je Gampopa, because the consciousness of this-shore seeing and the luminous mind of the essence of the Buddha arise simultaneously, relying on the consciousness of this-shore seeing, the luminous mind of the essence of the Buddha can be manifested, so this Dharma tradition is known as the Great Seal of Simultaneous Arising and Union of the Gampopa tradition. The consciousness of this-shore seeing, the nature of ignorance like a mirage, when one practices view and meditation on its own nature in the manner of self-awareness,