Tibetan
༦༦ ༦༦ དེས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་ཞེས་པའི་གནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་ལམ་དུ་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པའི་སྤྲོས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསལ་ནས་འཁོར་འདས་སམ་སྲིད་ཞིའམ་བདེན་གཉིས་སམ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་དམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རོ་ཞེས་རྟོག་པ་ན། ཆོས་སྐུ་དོན་དམ་བདེན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས་རྣམ་རྟོག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་དེའི་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱར་མེད་དོ། །ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོའམ་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མེད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པས་ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ན། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཁོང་དུ་མ་ཆུབ་ན་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུའང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བར་འདོད་པས་རྣམ་རྟོག་གི་རང་ངོ་མ་བལྟས་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མའི་འོད་འདོད་པས་ཉི་མ་མི་འདོད་པ་དང༌། ཙན་དན་གྱི་དྲི་འདོད་པས་ཙན་དན་མི་འདོད་པ་དང༌། དགུན་གྱི་དུས་ཆུ་འདོད་པས་ཆབ་རོམ་མི་འདོད་པའི་དཔེས་བཀའ་བརྒྱུད་འདིའི་བླ་མ་གོང་མ་དག་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་གྲོལ་བྱང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཆེད་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་ལ་རོ་མེད་ཁུང་མེད་དུ་རྩ་འདེད་དུ་འཐར་འདེད་དུ་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལྷ་འདྲེས་ཀྱང་སྒོམ་ཤེས་ཕན་མེད། དེ་ལས་ངོ་བོ་ཀ་སྒོམ་དགོས། ཞེས་གསུངས་པའང་རྣམ་རྟོག་གི་ངོ་བོ་འདི་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྗེ་སྒམ་པོ་པས་གཉུག་མ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་སེམས་དང་གློ་བུར་དྲི་མ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལ། ཐ་སྙད་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་སོ་སོར་བྱེད་པས་རྣམ་འབྱེད་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་དུ། སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་གསུམ། ཞེས་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མཛད་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མ་མཛད་པར། ཆོས་ཅན་སེམས་དང་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་དེ་ལྟར་གདོ
Chinese
因此，大手印俱生和合之境，俱生之法，在道上，将一与异之戏论，于平等性中消除，如何将轮回与涅槃，或有寂，或二谛，或有法与法性，或分别念与法身，和合为平等性呢？若如是思择，欲修持法身胜义谛，一切法之法性者，若不实修分别念世俗谛之有法，则无有可修持之彼法身。有法分别念之自性或自性外，无法性法身之自性或自性，以俱生故，修持有法分别念之戏论，即修持远离一切戏论，则将修持法性远离戏论之法身。若不通达有法分别念远离戏论之和合方式，则法性远离戏论之法身，亦无法通达远离戏论之和合方式。因此，欲见法身之自面，若不见分别念之自性，则将因果颠倒。如欲日光而不欲太阳，欲旃檀之香而不欲旃檀，冬季欲水而不欲冰块之比喻，此噶举派之上师们曾广为宣说。因此，为了获得解脱大菩提之果位，必须将分别念之自性，如无味无孔般，彻底根除，彻底消灭。如杰冈波巴所说：“空性即使是鬼神也能修，却无益处，因此必须修持自性。”此乃指分别念之自性。又，杰冈波巴将本具庸常之识的有法之心，与突发垢染八识聚的有法之分别念，在名言上作为轮回与涅槃之因，而作了区分。因此，如俱生和合之教言中所说：“心与分别念，法身三者。”将心与分别念分为二者，然未将二者之法性，法身作区分，有法之心与分别念即是如此。
English
Therefore, in the state of Mahamudra Co-emergent Union, the co-emergent Dharma, on the path, eliminating the proliferation of one and other in equality, how does one unite samsara and nirvana, or existence and peace, or the two truths, or phenomena and dharmata, or conceptualization and dharmakaya, into equality? If one contemplates thus, desiring to practice the Dharmakaya, the ultimate truth, the dharmata of all dharmas, if one does not actually practice the phenomenon of conceptualization, the conventional truth, then there is no Dharmakaya to be practiced. Apart from the nature or essence of the phenomenon of conceptualization itself, there is no other nature or essence of dharmata, the Dharmakaya, because it is co-emergent. When the proliferation of the phenomenon of conceptualization is practiced as being free from all proliferation, then the Dharmakaya, the dharmata free from proliferation, will be practiced. If one does not understand the way to unite the phenomenon of conceptualization as being free from proliferation, then one will not understand the way to unite the Dharmakaya, the dharmata free from proliferation. Therefore, if one wants to see the face of the Dharmakaya, if one does not see the nature of conceptualization, then cause and effect will be reversed. It is like wanting the light of the sun but not wanting the sun, wanting the fragrance of sandalwood but not wanting sandalwood, wanting water in winter but not wanting ice. The previous lamas of this Kagyu lineage have widely taught this. Therefore, in order to attain the state of liberation and great enlightenment, one must completely eradicate and eliminate the nature of conceptualization as if it were tasteless and without holes. As Je Gampopa said, "Even gods and demons can meditate on emptiness, but it is useless. Therefore, one must meditate on the essence." This refers to the nature of conceptualization itself. Furthermore, Je Gampopa distinguishes between the mind, which is the phenomenon of innate ordinary consciousness, and conceptualization, which is the phenomenon of adventitious defilements, the eight aggregates of consciousness, as being the causes of samsara and nirvana in name. Therefore, as it is said in the instructions on co-emergent union, "Mind, conceptualization, and Dharmakaya, the three." Although he divides mind and conceptualization into two, he does not divide the dharmata of the two, the Dharmakaya. The phenomenon of mind and conceptualization is just as it is.
Tibetan
ད་ནས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང༌། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོགས་ཡེ་ཆོས་སྐུ་ཞེས་བཞག་ནས་ཆོས་ཅན་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། ། ༦༦
Chinese
现在开始，将离戏的法性、甚深法界、空性立为自性法身，如是证悟的智慧立为证悟智法身，应当于有法分别念之上修证法性法身。
English
From now on, the nature of reality, the profound Dharmadhatu, emptiness, which is free from elaboration, is established as the Svabhavikakaya (nature body), and the wisdom that realizes it is established as the Jnana-kaya (wisdom body). The Dharmakaya (body of reality) should be realized upon the Dharmic conceptual thought itself.