Tibetan
སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ། ༄༅། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ་ནི། །དང་པོ་སྐྱབས་སེམས་དང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འོད་དཔག་མེད་སྨན་ལྷ་ཀུན་རིགས་མི་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད་རེ་དང་སོ་སོའི་གཟུགས་སྔགས་སྦྲགས་ལ་བཏོན་ནས། །གཞན་ཡང་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་གཟུངས་སྔགས་གང་ཤེས་བརྗོད་ཅིང་མཐར། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་དངོས་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། གིས་འདོད་དགུའི་རྫས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཨེ་མ་ཧོ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །ཤ་ཆང་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫས། །ངོ་བོ་རྣམ་དག་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས། །རང་བཞིན་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་འཕྲུལ། །མཚན་ཉིད་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔའི། །དངོས་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡི། །འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འདི། །བསྔོ་ཞིང་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་བླ་མ་དང་། །གྲུབ་གཉིས་མངའ་བདག་ཡི་དམ་ལྷ། །མཐུན་བསྒྲུབ་འགལ་སྤོང་མཁའ་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་ཤ་ཟོས་རྣམས་ཀྱི་གཙོའི། །འགྲོ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་མཛོད། །མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པུ་ཛ་ཧོཿ ཞེས་དང་། །ཧོ་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ཡང་དག་རྫས། །གདོད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེ། ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། །བདག་ལུས་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། །དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེ། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་བླ་ན་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོར། གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་རོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་ནས། །ཟས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །གཏན་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་། །ཐེག་ཆེན་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་གྲུབ་མཐར ། །ལྟུང་བཤགས་ ཚར་ཅི་ནུས་དང་བསྔོ་སྨོན་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཡབ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འགྲོ་འདྲེན་ཨོ་རྒྱན་ནོར་བུ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་མ་བསྟན་སྐྱོང་གྱིས་བཞེད་ངོར་རྡོ་བླ་འདུ་ཤེས་གསུམ་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འབྲེལ་ཐོགས་རྣམས་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། ། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། དགེའོ། དགེའོ། །", "chinese_translation": "转变，转变！善哉！善哉！善哉！", "english_translation": "Transform, transform! Auspicious! Auspicious! Auspicious!" }, { "original_tibetan": "སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བཟའ་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཚོགས་སུ་བསྔོ་བ།", "chinese_translation": "顶礼佛陀无量光！加持食物总类，特别是肉，并回向为会供。", "english_translation": "Homage to Buddha Amitabha! Bless the general food and especially the meat, and dedicate it as a feast." } ] ============================================================
Chinese
顶礼无量光佛！ 对食物总的以及特别的肉进行加持并作为会供进行回向。 顶礼无量光佛！ 对食物总的以及特别的肉进行加持并作为会供进行回向。 顶礼无量光佛！ 对食物总的以及特别的肉进行加持并作为会供进行回向： 首先，皈依发心，念诵释迦牟尼佛、无量光佛、药师佛、一切如来部不动佛等的名号，并结合各自的形像咒语。 此外，念诵金刚萨埵百字明等任何知道的陀罗尼咒语，最后，以རཾ་（藏文，ram，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，火）、ཡཾ་（藏文，yam，梵文天城体，yam，梵文罗马拟音，风）、ཁཾ་（藏文，kham，梵文天城体，kham，梵文罗马拟音，空）烧毁、抛弃、净化对实物的执着。 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ།（藏文，om ah hum，梵文天城体，om ah hum，梵文罗马拟音，身语意）加持成为如意宝物。 唉玛吙！ 方法和智慧无二的， 肉酒等享用之物， 本性清净无生之界， 自性音声和显现之幻， 特性五肉五甘露的， 加持成为实物的， 如意受用会供， 回向和供养的对境， 具有智慧和能力的上师和， 获得两种成就的主尊本尊神， 成就顺缘遣除违缘的空行母和， 护法具誓众进行供养。 享用后，成为食肉者之首的， 众生获得无上菩提。 玛哈嘎纳扎扎布扎火！ 并且， 霍！食物饮料是真实的物品， 本来就是殊胜的会供轮。 ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་（藏文，om ah hum，梵文天城体，om ah hum，梵文罗马拟音，身语意）和ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ（藏文，ha ho hrih，梵文天城体，ha ho hrih，梵文罗马拟音，喜笑） 转变为无漏大乐甘露。 我之身体、蕴、界、处是， 具备三处的自性， 是清净百族坛城本尊， 一切行动都是大乐。 无上金刚誓言， 在菩提心的大云中， 在无二平等的状态中享用。 瑜伽道的会供圆满后， 不会成为食物的障碍， 无有定数的施主也， 愿能享用大乘的果实。 食物的行为完成后， 尽可能地忏悔堕罪，以及进行回向发愿等。 这也是应雅布杰化身仁波切和度众邬金诺布和心力伟大的喇嘛丹炯的要求，由石头喇嘛以三种认知所写，愿此善根使所有结缘者往生极乐刹土。
English
Homage to Amitabha Buddha! Bless the food in general and meat in particular, and dedicate it as a feast offering. Homage to Amitabha Buddha! Bless the food in general and meat in particular, and dedicate it as a feast offering. Homage to Amitabha Buddha! The dedication of food in general and meat in particular as a feast offering is as follows: First, take refuge and generate bodhicitta, and recite the names of Shakyamuni Buddha, Amitabha Buddha, Medicine Buddha, and all the Buddhas of the Tathagata family, such as Akshobhya, and combine them with their respective form mantras. In addition, recite any dharani mantras you know, such as the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra, and finally, with Raṃ（藏文，ram，梵文天城体，ram，梵文罗马拟音，Fire）, Yaṃ（藏文，yam，梵文天城体，yam，梵文罗马拟音，Wind）, and Khaṃ（藏文，kham，梵文天城体，kham，梵文罗马拟音，Space）, burn, discard, and purify the defilements of grasping at reality. Oṃ Āḥ Hūṃ（藏文，om ah hum，梵文天城体，om ah hum，梵文罗马拟音，Body Speech Mind） blesses it into a wish-fulfilling object. Emaho! The means and wisdom are inseparable, Meat, wine, and other objects of enjoyment, The essence is pure, unborn realm, The nature is sound and the illusion of manifestation, The characteristics are the five meats and five amritas, Blessed into objects, This feast offering of desirable qualities and enjoyment, The objects of dedication and offering, The lama with knowledge, love, and power, The master of the two siddhis, the yidam deity, The dakinis who accomplish harmony and dispel obstacles, And the Dharma protectors and oath-bound assembly are offered. Having taken it, may all beings, especially those who eat meat, Attain the supreme enlightenment. Maha Gana Chakra Puja Ho! And, Ho! Food and drink are genuine substances, Originally a great feast wheel. Oṃ Āḥ Hūṃ（藏文，om ah hum，梵文天城体，om ah hum，梵文罗马拟音，Body Speech Mind） and Ha Ho Hrīḥ（藏文，ha ho hrih，梵文天城体，ha ho hrih，梵文罗马拟音，Joyful Laughter） Transform into immaculate great bliss nectar. My body, aggregates, elements, and sense bases are, The nature of possessing the three seats, The holy mandala deities of the hundred families, All movements are great bliss. The supreme vajra commitment, In the great cloud of bodhicitta, Enjoy in the state of non-duality and equality. Having perfected the feast of the yoga path, May it not become an obstacle to food, And may the impermanent benefactor also, Enjoy the fruits of the Great Vehicle. At the end of the food practice, Confess transgressions as much as possible, and also make dedications and aspirations. This was also written by Stone Lama with the three recognitions at the request of Yabje Tulku Rinpoche, Droden Orgyen Norbu, and the great-minded Lama Tenzin, may the virtue of this cause all those connected to be born in the Sukhavati Pure Land.