Tibetan
རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡེ། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་གི་ཐུགས་ཀྱི་བརྩེ་བས་ཉེར་དགོངས་ཚེ། དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔས་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་ཅིང་། སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་སྙན་སྒྲོགས། ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགེགས་དཔུང་ཡོངས་བཅོམས་ནས། སྐལ་བཟང་འགྲོ་ལ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བའི་རིགས་བདག་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེའི། མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་ཀྱིས་བདག་ལ་དགོངས་མཛོད་ལ། །སྒྲིབ་ཚོགས་ཀུན་བྲལ་ལེགས་ཚོགས་ཡོངས་འདུ་མཛོད། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་རྟག་ཏུ་བྱིན་རློབས་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་སྲུང་མས་གཡེལ་མེད་གྲོགས་མཛད་པས། །སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོའི། །ཉེས་བྱང་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་གཞི། །དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཆུ་དྭངས་ནོར། །ཐར་འདོད་རིས་བྲལ་དད་པའི་རྫིང་བུ་རུ། །འཇུག་ཚེ་ནོངས་པའི་རྙོག་མ་དབྱིངས་སུ་དེངས། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་གྱུར་ན། །སོརབྱང་བསླབ་པ་ཉམས་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས། །ཆར་ཡང་ཕོད་མིན་སྔོན་བྱོན་མཁས་རྣམས་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་སོར་བྱང་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ། །བསྲུང་བྱ་མ་ཤེས་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་སྐྱོན། །རང་མཚང་འཆབ་མེད་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོའི་བློས། །སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་བཤགས་སྦྱང་དང་། །ཕྱིར་བཅོས་རྟེན་འབྲེལ་ཟབ་མོ་འདིར་བརྩོན་འཚལ། །དེ་ལའང་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་བ་ཤོམ་དང་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་གཉིས་ལས། །དང་པོ་གནས་ཁང་བྱི་དོར་རྒྱན་ཆས་སྤུད། །རྟེན་གསུམ་བཀྲམ་ཞིང་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་བསྟར། །ཞི་ཁྲོའི་དལ་བཀྲམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་གི། །མཆོད་གཏོར་རྒྱན་ལྡན་དཀར་དམར་རྫས་དང་བཅས། །སྨན་གཏོར་རཀྟ་མར་མེ་བཞི་པོ་ཡང་། །སོ་སོར་བརྒྱ་རྩ་རེ་ཡིས་མཐའ་ནས་བསྐོར། །དེ་འོག་མདུན་ནས་རིམ་པས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། །བརྒྱ་རྩའམ་ནི་མང་ཉུང་རིག་པས་དཔག །ཁྱད་པར་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་གྱ་ནོམ་བཤམས། །དངོས་བཤམས་ཕྲིས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་རློམ་པ། །སྙིགས་མའི་བསམ་སྤྱོད་ཚོགས་བསག་བཤོལ་བའི་ལས། །པྲེ་ཏའི་རྒྱུ་འབྲས་བླུན་པོའི་ལག་ལེན་ལ། །འཇུག་པར་ལྡོག་སྟེ་རྣམ་དག་ལས་བསྒྲུབ་འཚལ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས་རང་གཞུང་གསོལ་འདེབས་འཕྲོར་རོལ་མོ་མེད་འདིར་འཇུག ། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་དམ་སྡོམ་ཉམས་ཆག་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་།
Chinese
九次第乘之誓言戒律违犯忏悔仪轨解脱妙道 九次第乘之誓言戒律违犯忏悔仪轨解脱妙道 九次第乘之誓言戒律违犯忏悔仪轨解脱妙道，名为住焉。 那摩玛哈咕噜班杂萨埵耶。 九次第乘之誓言戒律违犯忏悔仪轨解脱妙道，名为。 顶礼上师与无二之薄伽梵吉祥金刚萨埵。 以彼之慈悲心念及， 法界之五母赐予殊胜之灌顶， 勇识众作吉祥之赞颂， 忿怒众摧毁一切魔军， 赐予具缘众成就之种姓主金刚持， 以您之慈悲心念及于我， 令我远离一切障碍，聚集一切善妙， 愿诸佛寂怒恒常加持， 空行护法不懈助益， 入于密咒之瑜伽行者， 罪业清净，功德增上之基， 清净誓言戒律违犯之 仪轨解脱妙道清净水， 入于欲解脱无偏之信心池中， 则过失之浑浊于法界中澄清。 若有密咒之誓言违犯， 别解脱菩萨戒之违犯百千万倍， 亦不能降雨，先贤如是说。 是故别解脱菩萨密咒之三戒， 当守护，不知守护，越过守护之界限之过失， 不隐瞒自身之过失，以强烈忏悔之心， 以四力之门，忏悔清净违犯， 于此精勤修持还净之甚深缘起。 其中总义有三种， 预备及前行两种， 首先，住所清扫装饰， 陈设三宝所依，陈列物品及用具， 寂怒坛城，三根本护法之， 供品食子，具足装饰，具足红白之物， 药供、血供、灯四者亦， 各自以一百零八围绕。 其下前方依次陈设五妙欲， 一百零八或多或少以智慧衡量。 尤其盛设丰盛之会供。 真实陈设，意幻之
Chinese
以幻化自居者，末世之思想行为，停止积累资粮之业，饿鬼之因果，愚人之行径，愿能止步不入，修持清净之业。第二，前行修供时，于自宗祈请文中，无乐声而入。
English
Those who boast of being emanations, in these degenerate times, their thoughts and actions halt the accumulation of merit, the cause and effect of pretas, the practice of fools, may we turn away from entering into that, and strive to accomplish pure deeds. Secondly, during the preliminary practice and offering, in the midst of the supplication of our own tradition, we enter here without music.