Tibetan
།རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང༌། གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང༌། གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། ༈ དེ་ལྟར་ཡང་དག་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དང༌། །དབང་བསྐུར་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་སྲུང་དུ་མེད། །རིམ་རྩོལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱས་པའི་ཆོས་ལས་འདས། །ཉི་མའི་ངོ་བོ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པར། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་ངང་གིས་གསལ་བ་ལྟར། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གིས། །མ་བསྒྲིབས་རྩོལ་བའི་ཆོས་བཅུ་གང་བསྟན་པ། །དབང་དམན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། །ཨ་ཏིའི་རྣལ་དུ་འབྱོར་ལ་བསྟན་པ་མིན། །རིམ་རྩོལ་སྐལ་བ་དམན་ལ་རིམ་བཞིན་དུ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་བག་ཆགས་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །རིམ་བརྒྱད་རྩོལ་བའི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བསྟན། །སྐལ་བཟང་རིག་འཛིན་མཆོག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་གིས་རིག །བཅོས་སླད་མེད་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་གསལ། །གཏི་མུག་མུན་པ་འཐུག་པོའི་གོས་གྱོན་པའི། །རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བག་ཆགས་འགྱུ་འཕྲོ་ཀུན། །སེམས་ཡིན་སྨྲ་ཞིང་གནོད་བྱེད་རང་ལུགས་བྱེད། །འདི་ནི་ཀུན་བཟང་བསྟན་པའི་ཆོམ་རྐུན་ནོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འཆར་གཞི་མ་འགགས་གང་ཤར་མི་དཔྱོད་པར། །ཡུལ་དང་གཉིས་མེད་ཁྱབ་བདལ་རོ་གཅིག་པར། །བར་མེད་ཕྱལ་བས་སྣང་སྟོང་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་ངོར་རྗེན་སངས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་འཆར་ཚུལ་མ་འགགས་ངོས་བཟུང་བས། །སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་ས་ཟིན། །འགའ་ཞིག་ཤར་ཐོག་གློད་ལ་ལྟ་བར་འཁྲུལ། །དེས་ནི་གནས་ལུགས་ཀུན་གཞི་མི་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ངོ་བོ་དང་ནི་དེ་ཡི་རྩལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་པས་གནས་འཆར་གཉིས། །དོན་ལ་འཁྲུལ་ནས་ངོ་བོ་མི་རྟོག་འཇོག །རྩལ་ལས་ཤར་གྲོལ་སྐྱོངས་ཞེས་ཆ་གཉིས་འབྱེད། །དེས་ཀྱང་གཅིག་པུའི་དོན་ལ་གནམ་ས་བཞིན། །འཆར་དུས་རང་ངོ་རྗེན་པའི་གཞི་ལ་གནས། །གནས་དུས་རིག་གདངས་མ་འགགས་འཆར་ཚུལ་གསལ། །སོ་སོ་མ་ཡིན་སྤྲོས་བྲལ་ཟང་ཀ་མ། །རང་རིག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་འོ། །གནད་འདི་ཇི་བཞིན་རྣལ་དུ་འབྱོར་བའི་ཚེ། །དབང་རྣོན་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཕྱི་འཕྲོས་རྩལ་སྦྱངས་ལྟ་བསྒོམ་གཟུང་འཛིན་ལས། །འདས་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་བཞེད། །སྣ་ཚོགས་རྩལ་དུ་ཤར་བའི་སྤྲོས་པའི་བློ། །དེར་ཞེན་གཟུང་འཛིན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པས། །མེད་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་བས་སྲིད་པར་འཁྲུལ། །གང་ཤར་རང་བཞིན་རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལོ། །དོན་འདི་མ་རྟོགས་འཁྲུལ་རྣམས་འཆར་བ་ལ། །མ་བཟུང་ཡེ་ཤེས་བཟུང་ན་རྟོག་པ་ཟེར། །ཤར་བ་དེ་ལ་གློད་ནས་ལྟ་འོ་སྐད། །འདིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐར་བར་ནོར་བ་འོ། །ཡུལ་སྣང་རིག་དུས་ཤེས་པ་རྗེན་སེངས་སེ། །རྟོགས་པར་མ་འཕྲོས་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་གཞི་རྩལ། །མ་ཤེས་ཡུལ་དུ་འཕྲོ་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་སྣང་དབང་གིས་སྲིད་པ་འགྲུབ། །རིག་པའི་རང་མལ་ཟིན་དང་ཡུལ་དུ་ཤོར། །འདྲ་གཞི་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཕྱེད་པ་གཅེས། །འདི་ཡང་མཁྱེན་པའི་གཏེར་དང་ཀུན་མཁྱེན་རྗེའི། །བཀའ་དྲིན་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཕྱི་རབས་རྣམས། །དོན་འདི་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རིག་པ་སྣང་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་མི་འཆོར་བར། །འཁོར་འདས་ཆོས་སྐུ་ཟང་མ་ཐལ་བྱུང་དུ། །ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་དགོངས་པར་རང་སར་ཕྱིན། །ངོས་བཟུང་བྲལ་བའི་རིག་པ་བྱར་མེད་ལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་བོ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ས་ལམ་སྦྱངས་བགྲོད་མེད། །དབང་སྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་ཚིག་མེད། །མདོར་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་པའི་ཆོས། །ཀུན་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདས་པ་འོ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཉི་མའི་འོད་དང་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །རང་བྱུང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས། །དེ་ཡང་དཔྱད་ན་འགྲོ་འོང་གནས་སུ་བྲལ། །དག་དང་མ་དག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྨི་ལམ་གཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འདུས་པ་བཞིན། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་འདུས། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་བདལ་བའི་ཀློང་ལས་གཡོ་བ་མེད། །ཀུན་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་སེམས་ལ་ཤར། །སེམས་ཉིད་སུས་ཀྱང་མ་བྱས་བྱ་བྱེད་འདས། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད། །རོ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་ཤར་བས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱིངས་ལས་མི་གཞན་དེས་ཅི་བྱེད། །རྨི་ལམ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བ་ཅི་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཟིན་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །སེམས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ། །ཆོས་ཀུན་འདུས་ཤིང་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་བརྗོད་བྱ་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མ་བཅོས་རང་བབས་བྱང་ཆུབ་
Chinese
大圆满文殊心髓中，一切法超越因果勤作，所示基为菩提心之品，第四品。
English
From the Great Perfection Mañjuśrī Heart Drop, the chapter that teaches all dharmas are beyond cause, effect, effort, and accomplishment, and that the ground is contained within the bodhicitta, is the fourth chapter.
Chinese
嗡 亦名桑吉。外散之才学修习观修，于执取中，超越之自生智慧，离戏而显现。种种才华显现之戏论心，于彼执着，以执取习气种种，执无为有，故于有中迷乱。何显现，自性觉性，通彻也。未悟此义，于迷乱显现时，若执取未执取之智慧，则名曰分别。于显现者，放松而观，如是说。以此亦于有中，错谬为解脱。境相、觉性之时，了知赤裸而清明。未及悟入，乃大悲之显现基础。未了知，于境中散乱，以执取故，以分别妄念迷乱之力，成就轮回。觉性安住自处，与迷失于境中，本体一故，区分差别甚为重要。此亦是智者之宝藏，与全知者之恩德。仅以此故，后世之人，以赤裸了悟此义之瑜伽士，觉性不于显境之上迷失，轮回涅槃法身，通彻而自然成就，三界圆满解脱，于意之自处而往。离于能所之觉性，无作之中，观修行为果，本体超越境。本来自成，无地道修习。无灌顶坛城生圆誓言。总而言之，从因果勤作所生之法，一切皆超越自生智慧。显有轮回涅槃所摄之诸法，如日之光与日轮一般，自生觉性融入菩提心中。彼亦若分析，离于来去处所。清净与不清净一切显现，如梦融入睡眠中一般，融入未作任运本然之中。是故，掌管轮回涅槃一切，不于周遍之界中动摇。一切皆由心所作，且显现于心上。心性谁亦未作，超越能作所作。无有善恶取舍，乃平等性。一味菩提心，一切皆由此显现，不于勤作中，他人何为？梦中勤作所作，无论作何，于彼有少许获得耶？法一切皆于心之体性中，融入唯一明点，不于他处寻觅。九乘次第之所诠，一切皆未作任运菩提
English
Om. Also called Sangye. Beyond the grasping and clinging of external, scattered skillful practices, contemplation, and meditation, the self-arisen wisdom of transcendence is realized, free from elaboration. The elaborative mind, with its diverse skills arising as manifestations, clings to them with various habitual tendencies of grasping and clinging, mistaking the non-existent for the existent, thus being deluded in existence. Whatever arises is the unobstructed, clear nature of awareness. Not realizing this meaning, when delusions arise, if one grasps at the ungraspable wisdom, it is called conceptualization. It is said to look at what arises by releasing it. By this, one also mistakes existence for liberation. When objects appear and awareness is present, knowledge is naked and clear. Without elaborating on realization, it is the basis for the manifestation of compassion. Not knowing, one scatters into objects, and through grasping and clinging, the power of conceptual thoughts and deluded appearances establishes existence. Whether awareness remains in its own place or is lost in objects, since the essence is the same, it is crucial to distinguish the difference. This also comes from the treasure of knowledge and the kindness of the Omniscient Lord. Only through this, future generations of yogis who nakedly realize this meaning will not lose awareness on the appearing objects. Samsara and nirvana, the Dharmakaya, are spontaneously accomplished in a transparent manner. The three realms are completely liberated, returning to the natural state of mind. In the absence of grasping, awareness is without action. View, meditation, action, and result—the essence transcends objects. Primordially self-perfected, there is no path of practice or progress. There are no empowerments, mandalas, generation and completion stages, or vows. In short, all phenomena created by cause and effect, effort and accomplishment, are surpassed by self-arisen wisdom. All phenomena encompassed by samsara and nirvana, like the sun's rays and the sun itself, are gathered into the self-arisen awareness, the Bodhicitta. When analyzed, it is free from going, coming, and abiding. All pure and impure appearances, like dreams dissolving into sleep, dissolve into the uncreated, spontaneously perfect, natural state. Therefore, one gains mastery over all of samsara and nirvana, unwavering from the expanse of all-pervadingness. Everything is created by the mind and arises in the mind. The nature of mind is uncreated by anyone, transcending action and agent. Without good or bad, acceptance or rejection, there is equality. Since everything arises from the single taste of Bodhicitta, what can others do beyond the source of effort and accomplishment? Whatever effort and accomplishment are done in a dream, is there any slight attainment in that? From the essence of mind, into a single bindu, all phenomena are gathered, and there is no searching elsewhere. All the objects of expression of the nine vehicles, are uncreated, naturally abiding Bodhi.
Tibetan
སེམས་ལ་འདུས། །ཀུན་ཀྱང་ཉག་གཅིག་རྫོགས་པ་ཨ་ཏིའི་ལམ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང༌། གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་ཤིང༌། གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།
Chinese
于心中汇聚。一切皆为唯一圆满之阿底道。大圆满文殊心滴中，一切法超越因果勤作，基汇聚于菩提心中之品，第四品。 大圆满文殊心滴中，一切法超越因果勤作，基汇聚于菩提心中之品，第四品。
English
Gathered in the mind. All are the single, perfect Ati path. From the Great Perfection, Manjushri Heart Drop, all dharmas transcend cause, effect, effort, and activity, the chapter showing the basis gathered into the Bodhicitta, the fourth chapter. From the Great Perfection, Manjushri Heart Drop, all dharmas transcend cause, effect, effort, and activity, the chapter showing the basis gathered into the Bodhicitta, the fourth chapter.