Tibetan
དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པ་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་གྱི་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེའང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་སེམས་གང་དམིགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེའང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། འདི་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཞེས་འབྱེད་པའི་རྣམ་པའོ། །ཞི་གནས་ཤས་ཆེ་ན་ནི་སེམས་རྨུགས་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་འགྱུར་ལ། །ལྷག་མཐོང་ཤས་ཆེ་ན་ནི་རྒོད་པའི་ཉེ་བར་གཡེང་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རིམ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། མི་རྟག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་ཉེ་བར་གཡེང་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་བཟློག་ནས་བསམ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གནས་ལ། དྲན་པའི་ཐག་པས་གང་དང་གང་དུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ལས་ཉམས་པ་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ། ཡང་དག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་རྣམ་པ་འདིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཐབས་དེས་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་གྱུར་པས་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས་རང་གི་སེམས་ལ་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་ཞོག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ་རང་གི་སེམས་ ཡིན་པས་རང་གི་སེམས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། དེའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་སོ་སོར་རིག་པ་སྟེ། དོན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། དེ་ནི་གཅིག་ཆའང་ཡུལ་མིན་པ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་དུ་མའང་མིན། དེ་དག་འདུས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲན་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། །དྲུག་གིས་གཅིག་ཆར་སྦྱར་བས་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ན་དམིགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་ན། འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པ་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཡང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱན་ལས། འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་མཚན་མ་དེར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཉིན་རེ་བཞིན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པ་ལེགས་པར་རྟོག་པར་བྱས་ནས། རྟོག་པ་ངན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་། འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་སྤང་བར་བྱའོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་གླང་སྨྱོན་ལམ་ལོག་སྤྱོད། །དྲན་པའི་ཐག་པས་དམིགས་པ་ཡི། ཀ་བ་ལ་གདགས་རིམ་གྱིས་ནི། །ཤེས་རབ་ལྕགས་ཀྱུས་དབང་དུ་བྱས། ཞེེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྣའི་རྩེ་མོར་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནི་སྣའི་རྩེ་མོར་བསྒོམ་པ་བརྟན་པར་གྱུར་ན་བདེ་བའི་རེག་པའི་མཚན་མ་སྐྱེ་སྟེ། བདེ་བའི་རྒྱུའི་རེག་པ་ཡིན་པས་ན་བདེ་བའི་རེག་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ཡོད་ན་བདེ་བ་ལ་རེག་པས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་ནི་བདེ་བའི་རེག་པ་དེ་ལས་སེམས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པར་འགྱུར་ན། སྣའི་རྩེ་མོའམ་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་བདེ་བའི་རེག་པའི་མཚན་མའི་ཁྱད་པར་གང་གིས་ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་སེལ་བར་ནུས་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་མངོན་པར་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས་ནི་བདེ་ན་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བདེ་རེག་པའི། །མཚན་མ་གང་ཚེ་བྱུང་བ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་པར་གྱུར་པ་ལས་གང་གི་ཚེ། ལུས་ཀྱིའམ་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རེག་པ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། མཚན་མ་དེ་ནི་ཁྱབ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་སྤྲོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །སེམས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་མཚམས་དཀར་པོའང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་སོ་སོར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སེམས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུའང་བཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ནང་གི་མཚན་མ་ནི་བ
Chinese
彼（指《俱舍论》）之略释的笔记赐予。 彼之略释的笔记赐予。 彼之略释的笔记赐予完毕。 彼之略释，在《俱舍论》之庄严的第一品中，彼即是止观双运的道路。止，是等持，心的体性，心完全专注于一个所缘境。观，是智慧，也是心所生起的，具有完全辨别诸法的体性，以等持的心，辨别“这是有漏的”，“这是无漏的”，“这是遍染的”，“这是清净的”之相。如果止的部分较多，心会陷入昏沉的近分散乱。如果观的部分较多，则会陷入掉举的近分散乱。 因此，通过次第地作意显现和作意无常，也能遣除近分散乱的对境，安住于所应思维的对境上。以正念之绳，从任何止观的状态中退失，都要将心收回，专注于正确的目标，这就是双运。通过双运本身，以这种方式进入的状态，就是无勤进入。这是它的意义。通过这种方法，成为解脱道的途径，因此说双运是道路。又，在那里面，提到“观察自己的心并保持平静”，因为是自己的心，所以是自己的心，即意的识。对其进行个别观察，就是个别觉知，因为对意义进行个别观察，所以是个别观察。如果对色等蕴的体性进行个别分析，那么： “它不是一个部分，也不是许多微尘。 也不是它们的集合，因为微尘无法形成。 六者同时结合，微尘将变成六个部分。 如果六者占据同一位置，聚合物也会变得像微尘一样。” 像这样，由于不具备所缘，因此确信这些只是唯心。个别
English
The notes on the condensed commentary on that (referring to the Abhidharmakosha) are granted. The notes on the condensed commentary on that are granted. The notes on the condensed commentary on that are completed. The condensed commentary on that, in the first chapter of the Ornament of the Kosha, that is the path of uniting shamatha and vipashyana. Shamatha is samadhi, the nature of mind, the mind completely focuses on one object of focus. Vipashyana is wisdom, also arising from the mind, having the nature of completely distinguishing all dharmas, with the mind in equanimity, distinguishing the aspects of "this is with outflows," "this is without outflows," "this is completely defiled," "this is purified." If the part of shamatha is more, the mind will fall into the near distraction of dullness. If the part of vipashyana is more, it will fall into the near distraction of agitation. Therefore, by successively attending to appearance and attending to impermanence, one can also dispel the objects of near distraction and abide on the object to be contemplated. With the rope of mindfulness, from whatever state of shamatha and vipashyana is lost, one must withdraw the mind and focus on the correct goal, this is union. Through union itself, the state of entering in this way is entering without effort. This is its meaning. Through this method, it becomes the path to liberation, therefore it is said that union is the path. Also, in that, it is mentioned "observe your own mind and keep it calm," because it is one's own mind, so it is one's own mind, that is, the consciousness of mind. To individually observe it is to individually know, because to individually observe the meaning, it is individual observation. If one individually analyzes the nature of the skandhas such as form, then: "It is not one part, nor many subtle particles. Nor is it their collection, because subtle particles cannot be formed. If six are combined simultaneously, the subtle particle will become six parts. If the six occupy the same position, the aggregate will also become like a subtle particle." Like this, because it does not possess an object of focus, it is certain that these are only mind. Individual
Chinese
思维是确定的意义本身。如果是禅修，获得一心一意就是对心进行个别思维并安住于平等之中。此外，在《科萨拉的装饰》中说：“如此宣说，对于那个相，应当不间断地生起心的相续。每天都要很好地思维无所缘的等持，应当舍弃恶劣的思维，以及在家、出家、鬼怪等各种思维的相。正如所说：疯狂的心象野象般游荡，以正念的绳索系于所缘的柱子上，逐渐地，用智慧的铁钩来调伏它。”就像这样所说的那样，因此是在鼻尖上思维。金刚小是如果禅修鼻尖变得稳固，就会生起安乐触的相，因为是安乐之因的触，所以是安乐触。如果存在金刚小，因为触及安乐，所以金刚小是触及安乐，金刚小就是从那个安乐触中，心将变得平等安住，这是说将获得等持的意思。如此宣说，如果禅修金刚小，在鼻尖或者不是鼻尖的其他方向，凭借安乐触的相的差别，能够消除身体的恶劣状态等过患，将会生起所谓的身体极度调柔。如果远离身体的恶劣状态，身体将变得堪能，将能够隐形。由于身体极度调柔，因此会体验到安乐，并且由于具有安乐，因此心将变得一心一意。就像所说的那样。当金刚小安乐触的相出现时，所说的“当金刚小安乐触的相出现时”，就是从禅修金刚小而，在何时，身体或心的安乐触生起的时候，那个相就是所谓的“遍行”，也就是完全舒展和广大。所谓“那个心”，就是因为外境的形象，白色或者黄色等，心各自显现的自性，就称之为“那个心”。所谓“应当普遍”，就是说也应当向十方放出。
English
Thinking is the very meaning of certainty. If it is meditation, obtaining one-pointedness of mind is to individually think about the mind and abide in equanimity. Furthermore, in the Ornament of Kosala it says: "Thus it is taught that one should generate an unbroken stream of mind towards that sign. Each day, having well contemplated the non-objective samadhi, one should abandon the signs of evil thoughts, such as those of householders, renunciates, and demons. As it is said: 'The mad elephant of the mind wanders astray, tie it to the pillar of the object with the rope of mindfulness, gradually subdue it with the iron hook of wisdom.'" Like that which is said, therefore, it is thinking at the tip of the nose. Vajra Small is that if meditation on the tip of the nose becomes stable, the sign of the touch of bliss will arise, because it is the touch of the cause of bliss, therefore it is the touch of bliss. If Vajra Small exists, because it touches bliss, therefore Vajra Small is the touch of bliss, Vajra Small is that from that touch of bliss, the mind will become equally abiding, which means that one will obtain samadhi. Thus it is taught that if one meditates on Vajra Small, at the tip of the nose or in another direction that is not the tip of the nose, by whatever difference in the sign of the touch of bliss, the body's bad states and other faults can be eliminated, and what is called extreme pliancy of the body will arise. If one becomes free from the body's bad states, the body will become workable, and one will be able to become invisible. Because of extreme pliancy of the body, one will experience bliss, and because one possesses bliss, the mind will become one-pointed. Like that which is said. When the sign of Vajra Small's touch of bliss arises, what is said, "When the sign of Vajra Small's touch of bliss arises," is that from meditating on Vajra Small, at whatever time the touch of bliss of the body or mind arises, that sign is called "pervading," which means completely unfolding and vast. What is called "that mind" is because of the nature of the appearance of external forms, white or yellow, etc., the mind is called "that mind." What is called "should be universal" means that it should also be sent out in all ten directions.
Tibetan
དེ་བའི་ཚོར་བའི་ རྒྱུའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལའང་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་བདེ་བའི་རེག་པའི་མཚན་མ་དེས་ཁྱབ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་ཙམ་འདོད་པར་སེམས་ཁྱབ་ནས། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་ཁང་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་སྤྲོ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་འདོད་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཅི་འདོད་པ་ཁྱབ་པར་བྱས་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དབང་ཐོབ་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་སུའང་དབང་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་དེའང་བསྡུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁྱབ་པ་ལས་བལྟོས་པའོ། །བསྡུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟུལ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱི་བར་དུ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྣའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་ཁྲུ་གང་དང་ཁྲུ་དོ་དང་ཁྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འདོད་ཅིང་ཇི་སྲིད་སྣའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པའི་འགྲེལ་པའི་ཟིན་བྲིས་རྗེས་གནང་བ།
Chinese
那是感受的 因的触觉的差别，那也叫做心。普遍地做，叫做自己的身体全部以安乐的触觉的相遍布，是这个意思。随所欲乐心遍布后，三界中也遍布。叫做随所欲乐遍布，是房屋和寺院和地方等等生起欢喜，是随所欲乐的。这样随所欲乐遍布后，叫做心，是等持的心显现为形象。三界中也，叫做也的语词，是由于瑜伽获得自在，也能自在虚空的界。然后那也收摄，叫做那，叫做心。也的语词，是观待遍布。收摄，叫做调伏。收摄到什么程度呢？因此说安住到鼻尖之间，想要一肘和两肘和三肘等等，直到到达鼻尖为止，到那时为止收摄。 索瓦斯帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 具足胜利莲苑利益安乐的芳香， 讲修增长解脱甘露的精华。 为利一切有情德格伦珠顶（德格印经院）， 大法寺中弘扬此布施之雨。 萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切吉祥）。 那是归纳的注释的笔记随许。
English
That is the feeling of the difference of the touch of the cause, that is also called mind. To make it pervasive means that the characteristic of the touch of bliss pervades the entire body, that is the meaning. After the mind pervades as much as desired, it will also pervade the three realms. To pervade as much as desired means that delight arises in houses, monasteries, places, etc., which is as much as desired. In this way, after pervading as desired, what is called mind is the mind in meditative equipoise appearing as an image. In 'also in the three realms,' the word 'also' means that because of gaining mastery over yoga, one can also master the realms of space. Then, 'that also gathers' means that 'that' means mind. The word 'also' is in relation to pervading. 'Gathering' means taming. How far should it be gathered? Therefore, it is said to abide between the tip of the nose, wanting one cubit, two cubits, and three cubits, etc., and gathering up to the point of reaching the tip of the nose. Svasti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，May there be well-being). Possessing the fragrance of the victorious lotus garden's benefit and happiness, The essence of liberation's nectar, increasing through explanation and practice. For the sake of all beings, from Dege Lhundrub Teng (德格印经院), In this great Dharma monastery, may this rain of Dharma giving spread. Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All auspiciousness). That is the permission of the notes of the condensed commentary.