Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། བེམ་པོའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བ་དེས་བསྐྱེད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །བྲོ་འཚལ་ཞེས་གྲགས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་གྱུར་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་གཞན་དབང་སྟེ། །གཟུགས་ལ་ན་ཟུག་དེ་ལ་དེར་འཛིན་ནི། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་ལེན་ལས་འདུ་བྱེད་དེ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར། །རྣ་ཤེས་སེམས་ཡིན་སེམས་ནི་ཡོད་མེད་དུ། །དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ འདི་དག་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པར་ཡང་དག་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ནད་ཀྱི་ཁུར་མི་ལེན། །ནད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་རྗེན་པར་ཞོག །རྗེས་ཐོབ་ཆ་ལ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང། །ལས་ངན་ཟད་པ་ཡིན་སྙམ་དགའ་བ་སྒོམ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་ཞིང་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་འཚོ་རྩིས་ལ། །སྡང་རྨོངས་ཆགས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་བྲེས་ནས། །དགེ་བའི་རི་དྭགས་གསོད་པ་གཟིགས་ལགས་སམ། །སེམས་རྒྱུད་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཆུས་བརླན་ཞིང། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །དགེ་ལ་འདུན་དང་བསྙེན་དང་རྫོགས་པ་དེ། །དགེ་སྦྱོང་ཡིན་གྱི་མཚམས་སྤྲིན་རྒྱལ་མཚན་མིན། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །མཐར་གྱི་དེའང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སུ། །རྟོགས་ན་ཚངས་གནས་བཞི་ལས་ཡང་དག་གོལ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་ཡིན་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི། །སྣོད་ཀྱིས་བསྐལ་ཡང་རིང་དུ་འདྲིས་བཞིན་པའི། །མོས་པ་བརྟན་པའི་གཟུར་གནས་ཁྱོད་གཅིག་ལ། །སྙུན་ལ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གདམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་དང་རོང་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང། །དཀར་པོ་གསུམ་ དང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྡེ། །དངོས་དང་བཅས་པའི་ས་མཆོག་མ་ཎི་ཀཿ། །རང་གི་ཡུལ་དུ་མི་མཐོང་གཞན་དུ་མཐོང༌། །ཁྱོད་ལ་མཐོང་བ་ལེགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཡོ་རུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྟོན་པ་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ།", "chinese_translation": "谈话集第三十七品，疾病修持之谈", "english_translation": "Chapter 37 of the Collection of Discourses: Talk on the Practice of Dealing with Illness" }, { "original_tibetan": "གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ།", "chinese_translation": "谈话集第三十七品，疾病修持之谈", "english_translation": "Chapter 37 of the Collection of Discourses: Talk on the Practice of Dealing with Illness" }, { "original_tibetan": "ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ། བེམ་པོའི་ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འབྱུང་བ་དེས་བསྐྱེད་འདུ་བ་རྣམ་བཞི་ནི། །ལས་དང་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལ། །བྲོ་འཚལ་ཞེས་གྲགས་རྣམ་པར་མ་གྱུར་ཅིག །རྣམ་པར་གྱུར་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་མ་རིག་གཞན་དབང་སྟེ། །གཟུགས་ལ་ན་ཟུག་དེ་ལ་དེར་འཛིན་ནི། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱུན་ཆགས་འདུ་ཤེས་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་ལེན་ལས་འདུ་བྱེད་དེ། ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཕྱིར། །རྣ་ཤེས་སེམས་ཡིན་སེམས་ནི་ཡོད་མེད་དུ། །དཔྱད་ན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་", "chinese_translation": "名为疾病修持之谈。此有形之身乃由五大种所成，五大种所生之四大聚合，由业和缘而转变。莫执著于所谓的“味”（བྲོ་འཚལ།），不要转变！执着于转变，乃是心和心所，无明是他力。于色受苦，执着于彼，乃是受蕴，持续不断乃是想蕴，互相亲近取舍乃是行蕴，通达一切自性乃是识蕴。耳识是心，心是有是无，若分析，则于何处亦不成立，为了证悟，五蕴", "english_translation": "This is called the Talk on the Practice of Dealing with Illness. This physical body is of the nature of the elements. The four aggregates produced by those elements are transformed by karma and conditions. Do not cling to what is called \"taste\" (བྲོ་འཚལ།), may it not be transformed! To cling to transformation is the mind and mental factors, ignorance is other-powered. To feel pain in the form and cling to it is the aggregate of feeling, continuous is the aggregate of perception, mutually approaching and taking is the aggregate of formation, and understanding the nature of all is the aggregate of consciousness. Ear consciousness is mind, mind is existent and non-existent, if analyzed, it is not established anywhere, for the sake of realization. These five aggregates" }, { "original_tibetan": "འདི་དག་རང་བཞིན་གྱི། །སྟོང་པར་ཡང་དག་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ནད་ཀྱི་ཁུར་མི་ལེན། །ནད་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་རིག་པ་རྗེན་པར་ཞོག །རྗེས་ཐོབ་ཆ་ལ་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་དང། །ལས་ངན་ཟད་པ་ཡིན་སྙམ་དགའ་བ་སྒོམ། །ཚུ་རོལ་མཐོང་ཞིང་ཕ་རོལ་མི་མཐོང་བའི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཚེ་འདིའི་འཚོ་རྩིས་ལ། །སྡང་རྨོངས་ཆགས་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱ་བྲེས་ནས། །དགེ་བའི་རི་དྭགས་གསོད་པ་གཟིགས་ལགས་སམ། །སེམས་རྒྱུད་ངེས་པ་འབྱུང་བའི་ཆུས་བརླན་ཞིང། །གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་སྤོང་དང་ཆབ་གཅིག་པར། །དགེ་ལ་འདུན་དང་བསྙེན་དང་རྫོགས་པ་དེ། །དགེ་སྦྱོང་ཡིན་གྱི་མཚམས་སྤྲིན་རྒྱལ་མཚན་མིན། །མདོར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་སྨོན་འཇུག་རྣམ་གཉིས་ཡིན། །མཐར་གྱི་དེའང་དོན་དམ་བྱང་སེམས་སུ། །རྟོགས་ན་ཚངས་གནས་བཞི་ལས་ཡང་དག་གོལ། །སངས་རྒྱས་འབྱུང་ལ་མཉེས་པར་མི་བགྱིད་པ། །སེམས་ཅན་ལས་ཡིན་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་པའི། །སྣོད་ཀྱིས་བསྐལ་ཡང་རིང་དུ་འདྲིས་བཞིན་པའི། །མོས་པ་བརྟན་པའི་གཟུར་གནས་ཁྱོད་གཅིག་ལ། །སྙུན་ལ་གདམས་ངག་འབོགས་པའི་ཚུལ་དུ་གདམས། །ཀུན་མཁྱེན་རྗེ་དང་རོང་པ་ཆོས་ཀྱི་བཟང། །དཀར་པོ་གསུམ་", "chinese_translation": "为了如实地观见其自性为空性。莫将疾病的重担置于心上，将觉性赤裸地安住于疾病之上。于后得位，修持苦乐的取舍，并欢喜地认为这是恶业的耗尽。大多数只见此岸而不见彼岸的众生，忙于今生的生计，被贪嗔痴三毒所束缚，您是否看到他们猎杀善法的野兽？以出离心的水来润泽自心，同时断除伤害他人的根本，对善法的希求、亲近和圆满，才是真正的修行者，而非仅仅是边界的云幡。总之，佛法的根本是菩提心，其体性是愿菩提心和行菩提心两种。最终，若能证悟胜义菩提心，则远远超越四梵住。对于佛陀的示现不欢喜，是众生的业力所致，对于他们，即使以法来教导，也需要漫长的时间来适应，对于具有坚定信心的公正的您，我以传授疾病窍诀的方式来教导。全知者和绒巴·曲吉桑布，以及三白", "english_translation": "In order to truly see their nature as emptiness. Do not take the burden of illness upon the mind, leave awareness naked upon the illness. In the post-meditation phase, practice taking and sending of happiness and suffering, and cultivate joy thinking that this is the exhaustion of bad karma. Most beings who only see this shore and do not see the other shore are busy with the livelihood of this life, bound by the three poisons of hatred, delusion, and attachment. Do you see them hunting the wild animals of virtue? Moisten your mind-stream with the water of renunciation, and simultaneously abandon the root of harming others. The aspiration, closeness, and completion of virtue, that is the true practitioner, not just the victory banner of boundary clouds. In short, the root of Dharma is bodhicitta, its essence is the two types of aspiration and action. Ultimately, if one realizes the ultimate bodhicitta, it is far beyond the four divine abodes. Not rejoicing in the appearance of the Buddha is due to the karma of sentient beings, for them, even if taught with Dharma, it takes a long time to get used to. To you, the impartial one with firm faith, I advise in the manner of imparting the key instructions for illness. Omniscient Lord and Rongpa Chökyi Sangpo, and the three whites" }, { "original_tibetan": "དང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སྡེ། །དངོས་དང་བཅས་པའི་ས་མཆོག་མ་ཎི་ཀཿ། །རང་གི་ཡུལ་དུ་མི་མཐོང་གཞན་དུ་མཐོང༌། །ཁྱོད་ལ་མཐོང་བ་ལེགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་གཡོ་རུ་རྫོགས་ཆེན་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་སོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་དང་གཙུག་ལག་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་འདོད་རྒྱལ་དུ་སྟོན་པ་གཏམ་གྱི་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེ", "chinese_translation": "以及曲吉洛哲德。连同实物在内的殊胜之地玛尼嘎，在自己的地方看不到，在别的地方才能看到。愿您能见到美好的吉祥！此乃由觉如佐钦巴·让炯多杰所著。如此，以随心所欲的方式阐述智慧和各种学问之义，此乃具足谈话集第三十七品之体性者，已圆满。善哉！善哉！善哉！", "english_translation": "and Chökyi Lodrö Dé. The supreme place Mani Ka, along with the actual objects, is not seen in one's own land, but is seen in another. May you have the auspiciousness of seeing well! This was written by Gyalru Dzogchenpa Rangjung Dorje. Thus, explaining the meaning of wisdom and various sciences in a way that is as desired, this is the one who possesses the nature of the thirty-seventh chapter of the Collection of Discourses, it is completely finished. Good! Good! Good!" } ] ============================================================
Tibetan
འོ།། ། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་དོན་གསུམ་པ། ན་ཚ་ལམ་འཁྱེར་གྱི་གཏམ།
Chinese
哦！ 谈话集 第七十三品 疾病转为道用的谈话
English
Oh! A Collection of Discourses, Chapter Seventy-Three: Discourses on Taking Sickness as a Path