Tibetan
གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་རྒྱན། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་རྒྱན། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ། དོན་གཉིས་མཐར་སོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ཞབས། །ཚོགས་བརྒྱད་རང་གྲོལ་ཡང་དག་དྲན་པའི་ཞལ། །དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ། །སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་མཁྱེན་ལགས་སམ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བློ་ཡིས་འཇལ་བྱེད་པ། །རྟོག་གེའི་ལུགས་ཡིན་སོ་སྐྱེའི་འོལ་ཚོད་ཀྱིས། །དགག་བསྒྲུབ་འབྲས་བུ་དབུ་མར་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །བཀྲུས་བཞིན་བཀྲུས་བཞིན་སླར་ཡང་དག་བྱ་འཕེལ། །སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་སྟོང་པ་རུ། །ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལ་འགྱུ་དྲན་ཀུན་དཀྲིས་ཀྱིས། །གོ་མྱོང་རྟོག་པ་ལྟ་བར་འཁྲུལ་གྱུར་ནས། །ཆད་པར་ལྟ་ལ་འབད་པས་འཇུག་ པ་མཐོང། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ལས་འདས་པའི་རིག་པ་ནི། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་ལྷུན་འབྱམས་རྒྱ་ཡན་ལ། །ཡེང་དུ་མེད་དེ་འདུ་བྱེད་དྲན་པས་སྟོང༌། །ཕུང་པོ་ལྔ་བྲལ་མཉམ་གཞག་མཁྱེན་པར་མཛོད། །སེམས་ནི་འདུས་བྱས་རིག་པ་ཅིག་ཤོས་ཏེ། །སེམས་རིག་ཆུ་དང་རྙོག་མ་ལྟར་གྱུར་པའི། །དྭངས་གསལ་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཞལ། །མངོན་སུམ་མཐོང་ན་ལམ་བདེན་སྤོང་བའི་དུས། །རྟོགས་སོ་སྙམ་དང་སྙམ་བྱེད་མེད་ཟེར་རྣམས། །གོལ་སར་འཕྱན་ནམ་འཕྱན་ནམ་མ་འཕྱན་རེ་དོགས་ཀྱི། །ཕྲང་ལ་གོམ་པ་འཁྱོར་བ་མི་སྲིད་པས། །ཡོངས་གྲུབ་ལྟ་བ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛོད། །སྒྲ་ཆེ་མིང་མང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཆེན་ནི། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་པོ། །རང་བཞིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ལམ་རྟགས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པའི་དམ་བཅར་རྗེས་ཡི་རངས། །དངོས་ཞལ་མཇལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ཟབ། །བླ་མའི་མདུན་སར་མཉམ་འགྲོགས་བདུད་ཞུགས་ན། །ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བྱིན་རླབས་རིང་དུ་བྱེད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ནས། །ཕ་བུ་དང་ནི་ཕུ་ནུ་ཉེ་དུ་ཡི། །དཔོན་སློབ་བཀག་པ་མིག་འདྲིས་ཁྱེར་བ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་སྣོད་ལ་རིང་དུ་བྱེད་ལ་དགོངས། ། དེ་ཕྱིར་དངོས་ཉིད་དྲན་པ་ངའི་ཞལ་སྐྱིན། །དགོངས་གཏེར་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པའི་འདྲ་འབག་ཡིན། །མ་ཡེངས་མི་སྒོམ་ངང་ན་ང་དང་ཁྱོད། །འདུ་འབྲལ་མེད་དོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ། །མངོན་སུམ་རྗེན་པར་མཐོང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་མདོ་ཁམས་རྒྱ་རོང་རི་ཁྲོད་པ་ཀརྨ་བསམ་འགྲུབ་བམ། འཇིགས་མེད་བསྟན་དར་གྱི་ནན་གྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟ་མགྲིན་གླིང་དུ་བྲིས་པའོ། །གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །། གཏམ་ཚོགས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པ། སྤོང་བ་བསམ་གཏན་པ་ལ་སྤྲིང་བའི་གཏམ་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་རྒྱན།
Chinese
谈集第二十章。致隐士禅者的开示，名为辨别要义之庄严。 谈集第二十章。致隐士禅者的开示，名为辨别要义之庄严。 致隐士禅者的开示，名为辨别要义之庄严。证得二利究竟的第二佛陀之足。八识自解脱，具足正念之面容。于三时及无时中成正觉之大者。超越心识之觉性，您可知晓？言说思量皆不可及，以智慧衡量。是为论理之方式，凡夫之臆测。如于破立之果，于中观中错谬。洗了又洗，再次增益清净。大修行者们亦于生灭空性中。于识之流转中，念头皆缠绕。将所闻所思之分别，误认为见。努力趋入断见。 是故超越心识之觉性。于不可修饰之任运广大中。无有散乱，远离造作之念。请知晓远离五蕴之等持。心乃造作，觉性则异。心与觉性如水与浊物。清净无垢普贤王如来之面容。若能现量得见，乃是舍弃道谛之时。认为已证悟，以及说无有能认为者等。于歧途漂泊，或漂泊或未漂泊之疑虑。于险径中，脚步蹒跚是不可能的。请将圆成实之见解融入心中。声音洪大，名称繁多，法界之广大。以上师之恩德，证悟之时。智慧等七圣财。自性于相续中生起，是为道之征相。是故随喜于修持之誓言。较之亲身会面，瑜伽之禅修更为深刻。若于上师面前，共同相处，魔即入。功德不显，加持远离。其理由于续部之海洋中。父子以及兄弟亲属。师徒之禁制，以眼熟之方式携带。请知晓此乃令成就之器远离。 是故实相即是忆念，乃吾之面容之借贷。意伏藏论典，乃证悟之画像。不散乱，不修持，于此状态中，我与您。无有聚散，上师乃法身之面容。愿能现量赤裸得见之吉祥！如是云
English
Talk Collection Chapter Twenty. An Instruction to the Hermit Meditator, called the Ornament of Discriminating the Meaning of Speech. Talk Collection Chapter Twenty. An Instruction to the Hermit Meditator, called the Ornament of Discriminating the Meaning of Speech. An Instruction to the Hermit Meditator, called the Ornament of Discriminating the Meaning of Speech. The feet of the Second Buddha who has perfected the two benefits. The face of correct mindfulness, with the eight consciousnesses self-liberated. Awakened as a great one in the three times and timelessness. Do you know the awareness that transcends the mind? Speech, thought, and expression are beyond measure by the intellect. It is the way of reasoning, the guesswork of ordinary beings. Like mistaking the result of negation and affirmation in the Middle Way. Washed and washed again, it increases purity. Even great meditators, in the emptiness of arising and ceasing. In the stream of consciousness, all thoughts are entangled. Mistaking the understanding and conceptualization as the view. Striving to enter into nihilistic views. Therefore, the awareness that transcends the mind. In the uncorrectable, spontaneous, vast expanse. Without distraction, empty of conceptual thought. Please know the samadhi that is free from the five aggregates. Mind is compounded, awareness is something else. Mind and awareness are like water and turbidity. The face of the pure, clear, and stainless Samantabhadra. If seen directly, it is the time to abandon the path of truth. Those who say they have realized it, and those who say there is no one who can realize it. Wandering in the wrong place, or doubting whether they are wandering or not. It is impossible to stumble on the dangerous path. Please let the view of the perfectly established enter into the womb. Great sound, many names, the great expanse of the Dharma realm. When realized through the kindness of the guru. The seven noble riches, such as wisdom. Naturally arising in the lineage, is a sign of the path. Therefore, I rejoice in the vow to practice. Deeper than meeting in person is the yoga of meditation. If demons enter when being together in front of the guru. Qualities are not seen, blessings are distanced. The reason for this is from the ocean of tantras. Fathers and sons, brothers and relatives. The prohibition of teachers and students, carrying with familiarity. Please know that this distances the vessel of accomplishment. Therefore, reality itself is remembrance, a loan of my face. The mind treasure teachings are a portrait of realization. Without distraction, without meditation, in this state, you and I. There is no gathering or scattering, the guru is the face of the Dharmakaya. May there be auspiciousness to see it nakedly and directly! Thus it is said.
Chinese
哦，康区嘉绒山岩修行者噶玛桑珠，应吉美丹达的恳切请求，龙钦虚空瑜伽者于马头明王洲所著。谈集第二十章。
English
Oh, Karma Samdrub, a hermit from Gyarong in Kham, at the earnest request of Jigme Tendhar, was written by Longchen Namkhai Naljor in Tamdrin Ling. Chapter 20 of the Collection of Discourses.