Tibetan
འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན། ༄༅། །འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄༅། །ན་མཤྲཱི་མ་ྗབཛཱ་ཡ། གང་ཞིག་བདུད་རྩིའི་གཏོར་བླུགས་ཀྱིས། །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་གསལ་བ་དང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་ཕྱིར། །བྱིན་རླབས་དབང་གི་རིམ་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །བཀྲ་ཤིས་ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་སར། །དཀྱིལ་འཁོར་གཞལ་ཡས་མཚན་རྫོགས་དབུས། །བུམ་པ་བདུད་རྩི་སིནྡྲརའི། །མཎྜལ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཅན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཤམ། །ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ཚོགས་པར་དགྲམ། །བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་དང་། །རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བས་འཇུག །དེ་ནས་དད་ལྡན་དམ་ཚིག་མཆོག །སྲུང་བར་ནུས་པའི་སློབ་མ་རྣམས། །ཁྲུས་བྱས་བགེགས་ཕྲལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། །མཎྜལ་དང་བཅས་གསོལ་བ་གདབ། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་བསྡུས་པ། །བླ་མ་འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོ་ཡིས། །བྱིན་མ་གཅིག་ལ་ལ། ། གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །གདོང་གཡོགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་གཏད། །སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། །སྡོམ་པས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནང་དུ་གཞུག །ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར། །གདོང་གཡོགས་ཕྱེ་ཞིང་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན། །དེ་ནས་དངོས་གཞིར་བུམ་དབང་ལ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་ལས་དང་པོ་ནི། །གསོལ་གདབ་སློབ་དཔོན་སྨིན་མཚམས་ནས། །ཨོ་ཡིག་དཀར་པོ་གྲངས་མེད་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཨོ་ལ་བསྟིམ། །བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་རུང་བསམ། །གཉིས་པ་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །གསོལ་གདབ་བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག ། ཨོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཁྲི་སྲོང་རྗེ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མངོན་གཤེགས་ཏེ། །མེ་ཏོག་ཆར་འབེབས་རོལ་མོ་འཁྲོལ། ། ཤིས་བརྗོད་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི །སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་ཀུན་བསལ་ནས། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཚོགས། །གདན་གསུམ་ལྷ་སྐར་དག་པར་ཤོག །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ། ཞེས་པས་དབང་བསྐར་བདུད་རྩིའི་ཆུས། །ལུས་གང་དྲི་མ་ཀུན
Chinese
文殊真实法王梵天之花加持灌顶仪轨甘露大云。
English
The Ambrosia Great Cloud: An Empowerment Ritual for the Blessing of Manjushri Himself, Dharma King Tsangpa Lhai Metok.
Tibetan
་དག་སྟེ། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསམ། །དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་བརྟན་པར་བྱ། །གསུམ་པ་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས། །དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་རབ་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་རུ། །རལ་གྲི་ཆང་ཟུང་དྷིས་མཚན་པ། །དེ་ཉིད་ཐིག་ལེ་དཀར་སེར་གྱུར། །རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་ནས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ། །ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ། །བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་དོན་ངོ་སྤྲད། །འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་མགྲིན་པའི་ཨཱཋདམར་སྤྲོས། །སློབ་མའི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པའི་མོད། །འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ། སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ། །བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི །བདུད་རྩི་བྷནྡྷར་བསྐྱིལ་ཅིང་སྦྱིན། ཨཱཿ སྣང་བ་རང་གསལ་མཉྫ་ཤི། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་དབྱངས་ཅན་ལྷར། །སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས། ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས། །ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་འོད་དུ་ཞུ། །ནོར་བུའི་ལམ་ནས་པདྨར་འཁྱིལ། །སྨྲ་མེད་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྨད་པོ་ཆེས། །དེང་འདིར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཀུན། །སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་ཐིམ། །གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ནཱ་དའི་སྒྲ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པར་ཤོག །བྷྱོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མྱང་བ་ལས། །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་བདེ་བས་ཚིམ། །ཁྱད་པར་གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེས། །ཧཾ་ཡིག་ཞུ་བའི་བདེ་ཆེན་གྱིས། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པ་བསལ་བར་བསམ། །རྡོར་བཟླས་ཁ་སྦྱོར་མཉམ་པར་འཇོག །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་དབང་བསྐུར་སླད། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པའི་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་ཧེ་རུ་ཀ །བེ་ཅོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པར་གྱུར། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་བེ་ཏཱ་ལིའི། །ངོ་བོ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་སྦྱིན། །ཧཱུྃ། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཐར་གསུམ། །གསལ་བ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སུ་ཤར། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐར་པ་བསྟེན་པའི་ལྷ་མོ་འདི། །ཁྱེར་ཅིག་འཇམ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ །ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་དག་བྱེད་དགའ་བ་བཞིས། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་མཚོན་པ་ལས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པའི། །དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ནས། །ཐིག་ལེ་དབུ་མར་སྨིན་པར་ཤོག །པྲ་ཛྷ་ཛྷཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། །སིནྡྷུའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་གར་དགོད། འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་རབ་སྦྱར་མས། །དགའ་བཞིའི་རྒྱུ་འབྲས་མཐར་སོན་པའི། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྷན་སྐྱེས་ཆེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་ངང་དུ་འཇོག །བཞི་པ་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་དབུས་ཨ་དཀར་ལས། །ཨ་ཡིག་གཉིས་པ་དཔག་མེད་འཕྲོས། །སློབ་མའི་སྙིང་ནང་ཆར་ལྟར་བབས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཐོབ་བསམ། །ངོ་སྤྲོད་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་འདི་གདབ། ཨ། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ། །སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་བྲལ། །ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་། །གསལ་ཆ་འགག་མེད་ཅིར་ཡང་ཤར། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །བློ་འདས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་ལྟོས། །སྤྲོ་བསྡུ་བསལ་བཞག་བྲལ་བར་ཞོག །མ་ཡེངས་འཛིན་མེད་ལམ་དུ་ཁྱེར། །མཉམ་རྗེས་ཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་། །དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མངོན་གྱུར་ཤོག །དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ། །མི་གཡོ་མི་སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་ངང་། །མཉམ་པར་བཞག་མཐར་སློབ་མ་ནི། །ཨ་ཡིག་དཀར་པོར་འོད་དུ་ཞུ། །བླ་ མའི་ཐུགས་ཀར་དབྱེར་མེད་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་རོ་གཅིག་འདྲེས་པར་བསམ། །ཨ་ཨ་ཨ་ཞེས་ཉམས་བསྐྱང་ཞིང་། །ཕཊ་ཀྱིས་རིག་རྩལ་གོང་དུ་སྤར། །རང་བཟོའི་ཆོ་གས་གཞན་གྱི་རྒྱུད། །སྨིན་པའི་ངེས་པ་མ་མཆིས་མོད། །དད་དང་ངེས་ཤེས་མཆོག་ལྡན་ན། །མི་སྨིན་པའི་ཡང་ངེས་པ་ཅི། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་བྲག་ཅ་ཡང་། །སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་ཟློ་བྱེད་ལྟར། །མོས་པས་བསྐུལ་བའི་རྗེས་འབྲངས་ཏེ། །རེ་དོགས་མེད་པར་ལྷུག་པར་སྨྲས། །དགེ་བའི་དངོས་པོ་མཆིས་སྲིད་ན། །ཟབ་གསལ་དབྱེར་མེད་དབང་བཞིའི་ཆུས། །འགྲོ་ཀུན་ཡིད་ཀྱི་སར་སྨིན་ནས། །སྐུ་བཞིའི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་པའང་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཆུ་གཏེར་ལས་བྱུང་བའོ།། །། ཤོག་སྟོང་ འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན།
Chinese
清净矣。深明无别天之身，如水中月虹彩般思，权神融入而稳固之。三者心间智慧心，彼之心中智慧之，轮辐六根中央处，剑与酒瓶铃帜立。其即明点白黄色，一心一意入定后，所依能依之坛城，充满虚空舒卷之，念诵之传承赐予意义开示，光明法界中平等安住。二者为灌顶秘密故，上师喉间红色阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）放射，融入弟子喉间之刹那，文殊智慧萨埵之身，显空如水中月般明。上师父母双运之，甘露于宝瓶中充满而赐予。阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），显现自明曼则西，甚深空性妙音天女，双运乐之光与声， 迎请一切诸佛后，容颜融入心中化为光，从宝珠道旋于莲花中，无言乐之菩提心，以金刚誓言极稀有，今于汝处作灌顶，业风二万一千俱，融入心间不坏明点中，无能摧毁那达之声，愿圆满成为语金刚。བྷྱོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）体验之，身心无漏乐所充满。特别是拙火燃烧之火，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字融化之大乐，思维遣除二取分别念，金刚念诵双运平等住。三者为智慧灌顶故，上师心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射，融入弟子心间之刹那，手印镇伏黑汝嘎，持钺刀颅器而成。于彼赐予金刚毗陀丽之，自性部之明妃。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），甚深空性三解脱，显现种种形象中，三世一切诸佛之，解脱所依之天女此，取之文殊黑汝嘎，取而以金刚苦行之，清净有寂四喜中，四种智慧所表征，轮回涅槃诸 法一切皆，菩提心中成一味之，譬喻俱生现前而，愿明点成熟于中脉。པྲ་ཛྷ་ཛྷཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
May it be pure. The deity's body, deep, clear, and inseparable, is contemplated like a moon in water or a rainbow. The power deity is absorbed and stabilized. Thirdly, in the heart is the wisdom mind. In its heart is the wheel of wisdom with six spokes at its center, marked with a sword, a pair of wine bottles, and a bell. That itself becomes a white and yellow bindu. With one-pointed mind, having placed in equipoise, the mandala of the support and the supported, filling the sky, expands and contracts. The transmission of recitation bestows meaning and introduces the essence. It is placed equally in the realm of clear light. Secondly, for the sake of the secret empowerment, the teacher emits a red AH (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) from the throat. At the moment it dissolves into the disciple's throat, the body of Manjushri, the wisdom being, appears clear like a moon in water, empty of appearance. The guru, father and mother, in union, fill and bestow nectar in the bhāṇḍa. AH (Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A), appearance, self-luminous, Manjushri. Deep emptiness, Saraswati. In union, with the light and sound of bliss, Having invited all the Buddhas, their faces dissolve into the heart and transform into light. From the jewel path, it coils into the lotus. The inexpressible bliss of bodhicitta. With the extraordinary vajra vow, today I empower you. All twenty-one thousand karmic winds dissolve into the indestructible bindu in the heart center. The indestructible sound of nāda, may it be perfected as the vajra of speech. bhyo dhi citta mahā sukha abhiṣiñca ā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) From experiencing with oṃ āḥ hūṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om; Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A; Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), body and mind are satisfied with uncontaminated bliss. Especially with the blazing fire of tummo, with the great bliss of the melting HA syllable, think of dispelling dualistic thoughts. Vajra recitation is placed in equal union. Thirdly, for the sake of the wisdom empowerment, the teacher emits a blue HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) from the heart. At the moment it dissolves into the disciple's heart, the mudrā, the subduer, Heruka, becomes one who carries a chopper and a skull cup filled with blood. To that, bestow the essence of Vajra Vetali, the consort of the family. HŪṂ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum). The three profound emptinesses, the three liberations, appear as various forms. This goddess, the reliance for liberation of all Buddhas of the three times, take it, Manjushri Heruka. Take it and with the vajra asceticism, purify existence with the four joys. From what represents the four wisdoms, all phenomena of samsara and nirvana, may all become of one taste in bodhicitta. From the manifestation of the coemergent example, may the bindu ripen in the central channel. pra jha jhā na a bhi ṣa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning)
Chinese
印恰 吽！ 将信度的明点置于心间，以三种认知完全调和，四喜的因果达到究竟，十六半半俱生大乐，安住于不可思议的状态中。第四，为了词灌顶，从上师心间的白色阿字中，发出无数第二个阿字，如雨般降落在弟子的心中，观想获得大智慧的加持，种下这指示金刚之语。阿！ 看啊，看着自己的心，一切法都是心的缘起，心性远离生灭住三者，处于甚深空性之状态中，明分无碍显现一切，显现之时即解脱于法界。深明无二大印，看着超越思维的本初实相，放下舒卷、去除、安住，不要散乱，无执持地带入道中，等后周遍法身界，愿实义俱生得以显现！ 达玛达都 阿比钦扎 阿 阿 阿！（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ།，梵文天城体：धर्मधातु अभिषिञ्च आ आ आ，梵文罗马拟音：Dharmadhātu abhiṣiñca ā ā ā，汉语字面意思：法界 灌顶 阿 阿 阿！） 不动不语，处于不可言说的状态中，安住于平等之后，弟子融入白色阿字的光中，与上师的心无别融为一体，观想心意融为一体，修持阿阿阿，以啪字提升明觉，虽然以自造的仪轨，不一定能成熟他人的相续，但如果具备殊胜的信心和定解，那又何必一定要成熟呢？ 即使如此，也像鹦鹉一样，像人一样地念诵，追随信心的驱动，无有希冀和恐惧地坦率地说出。如果存在功德之事物，愿以深明无二四灌顶之水，成熟一切众生之意田，迅速获得四身之果！ 这也是莲师喜悦之眷属，钦哲旺波智慧之水藏中流出的。 །། 空页 文殊真实法王梵天花之加持灌顶仪轨甘露大云。
English
INCA HŪṂ! Place the bindu of Sindhu in your heart, thoroughly mix with the three cognitions, the cause and effect of the four joys are completely fulfilled, the great co-emergent bliss of sixteen halves. Abide in an inconceivable state. Fourth, for the sake of the word empowerment, from the white A in the heart of the master, emanate countless second A syllables, falling like rain into the hearts of the disciples. Think of receiving the blessing of great wisdom, plant this vajra word of introduction. A! Look, look at your own mind. All dharmas are the interdependent origination of the mind. The mind itself is free from the three—arising, ceasing, and abiding. In the state of profound emptiness, clarity dawns unceasingly in all ways. As soon as it dawns, it is liberated into the expanse. The great seal is inseparable from profundity and clarity. Look at the innate nature beyond the intellect. Leave aside expansion, contraction, elimination, and retention. Without distraction or grasping, take it onto the path. May the co-emergent meaning be realized in the sphere of the dharmakaya of equality and after-effects! DHARMA DHĀTU ABHIṢIÑCA Ā Ā Ā! (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨ་ཨ།, Sanskrit Devanagari: धर्मधातु अभिषिञ्च आ आ आ, Sanskrit Romanization: Dharmadhātu abhiṣiñca ā ā ā, Chinese literal meaning: Realm of Dharma, Consecrate, A A A!) Without moving or speaking, in an inexpressible state, after abiding in equanimity, the disciple dissolves into the light of the white A syllable, and merges indivisibly into the heart of the lama. Think that the mind and heart are mixed as one taste. Practice A A A, and with PHAṬ raise the awareness. Although with self-made rituals, it is not certain to ripen the continuum of others, but if one has supreme faith and certainty, then what need is there to ripen? Even so, like a parrot, reciting like a person, following the prompting of faith, speaking freely without hope or fear. If there is a virtuous object, may the waters of the four empowerments, inseparable from profundity and clarity, ripen the field of mind of all beings, and quickly attain the fruit of the four kayas! This also comes from the treasure of wisdom of Khyentse Wangpo, the joyful servant of the Lotus-Born Lama. །། Blank page The great cloud of nectar, the empowerment ritual of the blessing of Manjushri, the true Dharma King, the celestial flower of Brahma.