Tibetan
འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ། འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ། ༈ འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ཐཱ། དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་དགོངས་པ་དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། གཙོ་བོ་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན། པུཥར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམ་རུས། ཏིག་ཏ། ཨ་རུ་ར། གྲོགས་སྲད་དཀར། ཧོང་ལེན། སྔོ་དེ་བ། ཤིང་སྤྱི་ཞུར། ལྕུམ་རྩ། ཆུ་རྩ། ཤོ་རྩ། སྙ་ལོའི་རྩ་བ་སྟེ་གཙོ་གྲོགས་དགུ་པོ་སོ་སོར་ནུས་བསྲེགས་བཅས་སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྨན། དེ་སྟེང་ཁ་བསྒྱུར། དེ་བ༡ གསེར་མེ། པརྦ་ཏ། ག་དུར་ཨ་རུ་༢ར་སྟེ་དེ་བ་ལྔ། མི་ཐོད་རྙིང་པ། འབྲུག་རུས། ཏིག་ཏ་༣། གཡའ་ཀྱི། ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་དང་ཚེར་སྔོན་འདྲེས་པ་སྟེ་མགོ་ཐང་ལྔ། དུག་ཉུང་། བོང་དཀར། ག་དུར་། བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བཞི། དོམ་མཁྲིས། གསེར་མེ། དུག་ཉུང་༦། གླ་རྒོང་། བོང་དཀར་༧། བ་ལེ་ཀ་༨ རེ་ཀོན་ཏེ་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན། མ་ནུ། ཀཎྜ་ཀ་རེ། སླེ་ཏྲེས། སྒ་སྐྱ་སྟེ་མ་ནུ་བཞི། ཚོས་བཙོད། །ཤུག་པ་ཚེར་ཅན་ཏེ་དམར་པོ་གསུམ། གསོ་དཀའི་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་དངུལ་ཆུ་གྲང་འདུལ། ཧོང་ལེན་༩། བ་ཤ་ཀ་བོང་དཀར་༡༠ ཏིག་ཏ་༡༡སྟེ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉེན་པོ་བཞི། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ ནག་པོ། གུ་གུལ་གི་ཝཾ་སྟེ་འབྲུམ་པའི་གཉེན་པོ་གཉན་སྨན་བཞི་དང་། གསང་སྨན་རྟ་བོན། ཨ་རུ་ར་༡༢། འཛིམ་པ། ཀྱི་ཀྱེ། ཧོང་ལེན་༡༣ཏེ་ཆམ་པའི་གཉེན་པོ་བཞི། གླ་རྩི༡༤། གུ་གུལ་༡༥། རྟ་བོན་གྱི་ཐལ་བ་སྟེ་ཞྭ་ལྷོག་གི་གཉེན་པོ་གསུམ། སྟག་ཤ། གུ་གུལ་༡༦། འཛིམ་པ་༡༧་གག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ། གླ་༡༨རྩི། གུ་གུལ་༡༩། འཛིམ་པ་༢༠སྟེ་གཉན་ཚད་སྤྱིའི་སྨན་གསུམ་བཅས་སྤྱིར་སྨན་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ། སྔོ་དེ་བ་སོགས་འདབ་འཕར་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྩི་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་སྟེ་ལྷོག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ། མིང་ཅན་ནག་པོ། །རྒོད་སྤོས་ནག་པོ། སྤྲུམ་ནག་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨན་གསུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། ཀྱི་ཀྱེ་གོང་དུ་སོང་བ་འཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཡང་གཞུང་དུ། བྲག་ཞུན་བོང་དཀར་འཇིབ་རྩི་གསེར་མེ་ཏོག །བསྣན་པས་ཕོ་བར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྟུང་བ་སེལ། ཞེས་པའི་བོང་དཀར་གོང་དུ་སོང་བའི་འཕྲོས་སྨན་གསུམ་བཅས་ང་གཉིས། དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་རྣམས་ལས་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན་གནམ་མ་མཐོང་བ་ནུས་བསྲེགས་ཐལ་བ། སྲང་བཅུ་དྲུག་ཁམས་རུས་སྲང་བཞི། སུམ་ཏིག་དང་ལྕགས་ཏིག་འདྲེས་པ་སྲང་དོ། ཨ་རུ་ར་སྲང་གང་། ཧོང་ལེན་ཐལ་སྨན་བརྒྱད་བསྲེགས་ཟིན་པའི་ཐལ་བ་ངོ་མ་སོགས་གཞན་ ཐམས་ཅད་སྲང་རེའི་བརྩིས་དགོས་པས་སོ་སོ་སྲང་བཞི་རེ་བསྲེགས་པས་སྲང་གང་ཡར་མཐོ་ཙམ་འབྱུང་བར་སྣང་། འདབ་འཕར་རིགས་ཕལ་ཆེར་སྲང་དཀར་སྔོ་དེབ་ཤིང་སྔོན་ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ཤའི་མུ་ལ་བཅས། །མང་པོ་བཏང་མ་དགོས་ཀྱང་། ཕྱག་ལེན་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་སྲོལ་ལྟར་ཞོ་ལྔ་རེ་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཐལ་སྨན་དུ་ཡོད་པའི་དེ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཟུར་དུ་མ་བསྲེགས་པའང་སྲང་རེ་བཏང་ན་ལེགས། བདུད་རྩི་ལོ་མ་སུམ་ཆ་གཉིས་དང་། འཛིམ་པ་ནུས་ལྡན་སུམ་ཆ་གཅིག་གི་བརྩིས་བྱས་ཏེ་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པས་ཆ་མང་ཉུང་སྣ་ཚོགས་བཤད་ཀྱང་སྨན་ནད་ཐོན་པ་རེ། གླ་རྩི་དྲི་ཐོན་ཙམ་བཅས་ཞིབ་བཏགས། བྲག་ཞུན་གྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་། ཕུར་མང་ནག་པོའི་ལོ་མ་རྒྱས་དུས་ཀྱི་ཁཎྜ་སྲང་གང་། བ་གསར་དམར་ཟལ་གྱི་ཆུ་སྨན་གྱི་ཚོད་དང་སྦྱར་བ་བཅས་ཀྱིས་འདམ་བཏགས་ཉིན་གཉིས་སུ་བྱས་ཏེ་རིལ་བུ་སྲན་འཕོས་ཙམ་དུ་དྲིལ། ཅུང་ཟད་སྐམ་ནས་རིལ་ཆགས་ཐེམ་པར་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། རླུང་མི་འཆོར་བའི་སྣོད་དུ་བསིལ་སྨན་གྱི་དྲི་དང་བཅས་ཏེ་ཚགས་བྱ། འདིས་ནི་ཚད་པ་གསར་རྙིང་བྱེར་གསུམ། གག་ལྷོག་ཆམ་གསུམ། འབྲུམ་རིམས་རྒྱུ་གཟེར་དམར་བཤལ་གཙོར་གྱུར་གཉན་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཅིང་། གཞན་ཡང་རྨ་ཆུ་སོགས་ཁོང་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ ཀྱིས་མཚོན་ནད་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པས་འཆི་མེད་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་སྨན་ཆེན་མོ་ངོ་མཚར་སྲོག་སྟེར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་སོ།། །། འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ།
Chinese
འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ། འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ། ༈ འབྲི་ལུགས་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །嗡 阿 塔 (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཐཱ།，梵文天城体：ओम् आ था，梵文罗马转写：oṃ ā thā，字面意思：嗡，阿，塔)。 དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་དགོངས་པ་དཔལ་འབྲི་གུང་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨན་ནག་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ལ། གཙོ་བོ་ག་བུར་ནག་པོ་ཕག་བྲུན། པུཥར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམ་རུས། ཏིག་ཏ། ཨ་རུ་ར། གྲོགས་སྲད་དཀར། ཧོང་ལེན། སྔོ་དེ་བ། ཤིང་སྤྱི་ཞུར། ལྕུམ་རྩ། ཆུ་རྩ། ཤོ་རྩ། སྙ་ལོའི་རྩ་བ་སྟེ་གཙོ་གྲོགས་དགུ་པོ་སོ་སོར་ནུས་བསྲེགས་བཅས་སྨན་སྣ་བཅུ་གཉིས་རྩ་བའི་སྨན། དེ་སྟེང་ཁ་བསྒྱུར། དེ་བ༡ གསེར་མེ། པརྦ་ཏ། ག་དུར་ཨ་རུ་༢ར་སྟེ་དེ་བ་ལྔ། མི་ཐོད་རྙིང་པ། འབྲུག་རུས། ཏིག་ཏ་༣། གཡའ་ཀྱི། ཨ་བྱག་གཟེར་འཇོམས་དང་ཚེར་སྔོན་འདྲེས་པ་སྟེ་མགོ་ཐང་ལྔ། དུག་ཉུང་། བོང་དཀར། ག་དུར་། བ་ལེ་ཀ་སྟེ་ཨིནྡྲ་བཞི། དོམ་མཁྲིས། གསེར་མེ། དུག་ཉུང་༦། གླ་རྒོང་། བོང་དཀར་༧། བ་ལེ་ཀ་༨ རེ་ཀོན་ཏེ་མཁྲིས་ཕྱེ་བདུན། མ་ནུ། ཀཎྜ་ཀ་རེ། སླེ་ཏྲེས། སྒ་སྐྱ་སྟེ་མ་ནུ་བཞི། ཚོས་བཙོད། །ཤུག་པ་ཚེར་ཅན་ཏེ་དམར་པོ་གསུམ། གསོ་དཀའི་ནད་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་དངུལ་ཆུ་གྲང་འདུལ། ཧོང་ལེན་༩། བ་ཤ་ཀ་བོང་དཀར་༡༠ ཏིག་ཏ་༡༡སྟེ་ཁྲག་མཁྲིས་གཉེན་པོ་བཞི། གླ་རྩི། ཤུ་དག་ ནག་པོ། གུ་གུལ་གི་ཝཾ་སྟེ་འབྲུམ་པའི་གཉེན་པོ་གཉན་སྨན་བཞི་དང་། གསང་སྨན་རྟ་བོན། ཨ་རུ་ར་༡༢། འཛིམ་པ། ཀྱི་ཀྱེ། ཧོང་ལེན་༡༣ཏེ་ཆམ་པའི་གཉེན་པོ་བཞི། གླ་རྩི༡༤། གུ་གུལ་༡༥། རྟ་བོན་གྱི་ཐལ་བ་སྟེ་ཞྭ་ལྷོག་གི་གཉེན་པོ་གསུམ། སྟག་ཤ། གུ་གུལ་༡༦། འཛིམ་པ་༡༧་གག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ། གླ་༡༨རྩི། གུ་གུལ་༡༩། འཛིམ་པ་༢༠སྟེ་གཉན་ཚད་སྤྱིའི་སྨན་གསུམ་བཅས་སྤྱིར་སྨན་སྣ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ། སྔོ་དེ་བ་སོགས་འདབ་འཕར་ཉི་ཤུ་ཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་གསུམ། དེ་སྟེང་ཀྱི་ཀྱེ་སྤང་རྩི་སྤང་རྒྱན་དཀར་པོ་སྟེ་ལྷོག་པའི་གཉེན་པོ་གསུམ། མིང་ཅན་ནག་པོ། །རྒོད་སྤོས་ནག་པོ། སྤྲུམ་ནག་པོ་སྟེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྨན་གསུམ་བསྣན་པས་ལྔ་བཅུ་ཐམ་པ། ཀྱི་ཀྱེ་གོང་དུ་སོང་བ་འཕྲི་བས་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའོ། །ཡང་གཞུང་དུ། བྲག་ཞུན་བོང་དཀར་འཇིབ་རྩི་གསེར་མེ་ཏོག །བསྣན་པས་ཕོ་བར་ཁྲག་མཁྲིས་ལྟུང་བ་སེལ། ཞེས་པའི་བོང་དཀར་གོང་དུ་སོང་བའི་འཕྲོས་སྨན་གསུམ་བཅས་ང་གཉིས། དེ་ལྟ་བུའི་སྨན་ར
English
Arranging the Practice of the Great Black Medicine Wheel of the Dri Tradition as a Waterfall. Arranging the Practice of the Great Black Medicine Wheel of the Dri Tradition as a Waterfall. ༈ Herein lies the arrangement of the practice of the Great Black Medicine Wheel of the Dri Tradition as a Waterfall. Om Ah Tha (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཐཱ།，梵文天城体：ओम् आ था，梵文罗马转写：oṃ ā thā，字面意思：嗡，阿，塔). For the Great Black Medicine Wheel of the Dri Tradition, which is the intention of the glorious lineage and the unequaled Dagpo, the main ingredient is black camphor and pig dung. Pushara-mula, namely apricot bone. Tikta. Arura. White silk as a companion. Huanglian. Green deva. Common juniper. Licorice root. Chu root. Sho root. Ngalo root, these nine main companions, each with their respective burning power, are the twelve root medicines. On top of that, there is Kha-bsgyur. Deva 1, gold flower. Parvata. Gadhura Arura 2, these are the five devas. Old human skull. Dragon bone. Tikta 3. Yaky. A-byak gzer-'joms mixed with blue thorns, these are the five head-thangs. Dug-nyung. White bong. Gadhura. Bale-ka, these are the four Indras. Bear bile. Gold flower. Dug-nyung 6. Gla-rgong. White bong 7. Bale-ka 8, re-kon, these are the seven bile powders. Ma-nu. Kantakari. Sle-tres. White ginger, these are the four ma-nus. Dye-btzod. Prickly juniper, these are the three reds. Mercury cold-remedy, the antidote to all incurable diseases. Huanglian 9. Basha-ka white bong 10 tikta 11, these are the four antidotes to blood bile. Musk. Shu-dag Black. Guggul's vam, these are the four heat medicines, the antidote to smallpox, and the secret medicine rta-bon. Arura 12. Dzimpa. Kye-kye. Huanglian 13, these are the four antidotes to colds. Musk 14. Guggul 15. Ash of rta-bon, these are the three antidotes to zha-lhog. Tiger meat. Guggul 16. Dzimpa 17, these are the three antidotes to gagpa. Musk 18. Guggul 19. Dzimpa 20, these are the three general medicines for heat fever, making a total of sixty-three medicines. Subtracting twenty petals such as green deva, there are forty-three. On top of that, kye-kye, spang-rtsi, white spang-rgyan, these are the three antidotes to lhokpa. Black ming-can. Black rhododendron incense. Black sprum, adding these three special medicines makes fifty in total. Subtracting the kye-kye mentioned above, there are forty-nine. Furthermore, in the text: "Adding rock exudate, white bong, 'jib-rtzi, and gold flower, it eliminates the falling of blood bile into the stomach." The white bong mentioned above, along with the remaining three medicines, makes fifty-two. Such medicines...
Chinese
其中黑樟脑、猪粪、不见天日的能烧之灰，十六两，骨胶四两，苏木提和铁苏木提混合二两，诃子一两，黄连灰药八种烧完后的真灰等其他所有都按一两计算，各自烧四两，似乎能得到一两多一点。树皮类大多是白皮、青皮、厚皮、青树、嘎、恰、嘉、尼雅、夏伊木拉等。虽然不需要放很多，但按照惯例稍微放一点，大约五勺左右。特别是灰药中有的地巴之类的，不另外烧也放一两比较好。取甘露叶的三分之二和具力余甘子的三分之一，两者加在一起，虽然说法多种多样，但药物能治病。加入麝香，使其散发出香味，然后仔细研磨。岩精的碎片一两，黑紫茉莉叶子茂盛时的碎片一两，以及用新鲜红花的水药的量调和，做成泥浆，两天后搓成绿豆大小的丸子。稍微干燥后，用制丸器成型，然后加持。放在不漏气的容器中，带有清凉药的香味，然后密封。此药对新旧热病和游走性热病三种，咳嗽、哮喘、感冒三种，以及麻疹、时疫、肠痈、红痢等为主的十八种炎症都有好处。此外，对伤寒等所有内科疾病，以及所有疾病都有好处，因此被称为不死黑药轮总药大妙生命施舍，广为人知。 书写方式：大黑药轮的配制方法如流水般记录。
English
Among them, black camphor, pig dung, ashes of what can be burned without seeing the sky, sixteen ounces, bone glue four ounces, a mixture of Sumatik and iron Sumatik two ounces, haritaki one ounce, real ashes of eight kinds of Huanglian ash medicine after burning, etc., all others should be calculated as one ounce each, and each should be burned four ounces, which seems to yield a little more than one ounce. Most of the bark types are white bark, green bark, thick bark, green tree, ga, cha, jia, niya, shayi mula, etc. Although it is not necessary to put a lot, according to the practice, put a little, about five spoons. In particular, it is better to put one ounce of something like Diba in the ash medicine without burning it separately. Take two-thirds of the nectar leaves and one-third of the powerful Emblica officinalis, add the two together, although there are various sayings, but the medicine can cure diseases. Add musk to make it fragrant, and then grind it carefully. One ounce of rock essence fragments, one ounce of black four o'clock flower leaves when they are luxuriant, and mix with the amount of water medicine of fresh safflower to make a paste, make pills the size of mung beans after two days. After drying slightly, shape them with a pill maker, and then bless them. Place them in an airtight container with the fragrance of cool medicine, and then seal them. This medicine is beneficial for three types of new and old fever and wandering fever, three types of cough, asthma, and cold, and eighteen types of inflammation, mainly measles, epidemic, intestinal carbuncle, and red dysentery. In addition, it is beneficial for all internal diseases such as typhoid fever, and all diseases, so it is known as the Immortal Black Medicine Wheel General Medicine Great Wonderful Life Giving. Writing style: The preparation method of the Great Black Medicine Wheel is recorded like flowing water.