Tibetan
རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས། ༈ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་རཱ་ཡ། འདིར་བླ་མ་རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་ཉམས་ཆག་བཤགས་པར་འདོད་པས། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་སྐོང་རྫས་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གནས་ཁང་ཧཱུཾ་ལས་འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་ སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་འོག་མིན་པདྨ་དྲྭ་བའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་དབུས་སུ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྐོང་རྫས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བརླབས་པ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་གཞི་དབྱིངས་གཉུག་མའི་གཤིས། །ལྷུན་གྲུབ་གཞི་སྣང་རིག་པའི་རྩལ། །ཟུང་འཇུག་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས། །སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་སྙེམས་མ་ཡུམ། །དབྱེར་མེད་འོད་གསལ་ཐོད་ཕྲེང་ལྔ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་དང་། །ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་སོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་རོལ་ཅན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །འཆི་མེད་རིག་འཛིན༴ །མི་གནས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དགུའི་གར། །དཔལ་ཆེན་སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སོགས། །ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་བདག་ཉིད་ཆེ། །འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག༴ །གནས་གསུམ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེ། །བདེ་སྟོང་ཉེ་རྒྱུའི་མཐར་སོན་པ། །མཚོ་ སྐྱེས་བླ་མའི༴ །དབྱིངས་རིག་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ། །འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་དམ་ཚིག་ཅན། །རྒྱུད་གསུམ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི༴ །སྣང་སྲིད་གདོད་ནས་པདྨ་འོད། །སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཁྱབ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དག་པ་རབ་འབྱམས་སྐུ་ཡེ་ཤེས། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །ཧཱི༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་དམ་རྫས་ནི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་སོགས། །ལྷ་རྫས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པས་བསྐང་། །རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཕྱག་བྱ
Chinese
三根本善逝总集之圆满忏悔，二资粮如雨降。
English
Fulfilling and confessing the gathering of the Three Roots and Sugatas, may the two accumulations descend like rain.
Tibetan
ས་པའི། །རྣམ་འཕྲུལ་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་དཔྱིད། །རྡོ་རྗེའི་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་སོགས། །རང་བྱུང་ནང་གི་མཆོད་པས་བསྐང་། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྷནྡྷ་རུ། །དགའ་མཆོག་ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེས། །བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཐུགས་དམ་བསྐང་། །འོད་གསལ་དྷ་ཏིའི་ཀ་པཱ་ལར། །གཉིས་སྣང་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་ཡི། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དམར་ཆེན་པོས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར༴ །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། །དྭངས་མ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས། །ཚོགས་དང་གཏོར་མའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར །བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེར་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གློ་བུར་རྟོག་ཚོགས་དབུ་མར་བསྒྲལ། །སྲིད་ཞིར་མི་གནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། ། ལྷན་སྐྱེས་གསང་བའི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཀ་དག་རིག་པ་བུམ་སྐུར་སྨིན། །ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཕ་མཐར་སོན། །ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། །བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་བསྐང་། །ཡོངས་གྲུབ་གཉུག་མའི་གཤིས་ལུགས་ལས། །ཀུན་བརྟགས་འཁྲུལ་པའི་གཞན་དབང་གིས། །བཅས་དང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་སྒྲིབ། །འཁོར་གསུམ་ལས་འདས་ངང་དུ་བཤགས། །ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བསྐངས་ཤིང་བཤགས་པའི་མཐུས། །རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷས། །དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །དགྱེས་པ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ཤོག །ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་ཀྱིས། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྣོད་གྱུར་ནས། །སྨིན་དང་གྲོལ་བའི་བདུད་རྩི་ཡིས། །སྐུ་བཞིའི་ངལ་འཚོ་བསྟེན་གྱུར་ཅིག །བསྐྱེད་རིམ་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས། །སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞེངས་ནས། །དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོར་དབང་བསྒྱུར་བའི། །རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འདུ་བ་དང་། །ཞུ་བདེ་དབུ་མར་སྨིན་པ་ལས། །འཆི་མེད་འཇའ་ལུས་གཟུགས་འཆང་བ། །ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འོད་གསལ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་དང་། །ཟུང་འཇུག་རིགས་ལྔའི་སྤྲིན་འཕྲོ་བ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ཅན། །ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མངོན་ གྱུར་ཤོག །མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ལ། །ཕྲིན་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ། །ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་ཉིད་གྱུར་ཅིག །མཐར་ཐུག་ཀ་དག་ཆོས་དབྱིངས་ངང་། །ཁ་སྦྱོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྣང་བས། །དོན་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་ཤོག །མདོར་ན་བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་དངོས། །འཆི་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི། །གོ་འཕང་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རིག་འཛིན་གྱི་བཙུན་པ་མཚོ་སྐྱེས་བླ་མ་དགྱེས་པའི་འབངས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུའི་ཆུ་གཏེར་བྱིན་རླབས་ཟླ་ཤེལ་གྱི་བདུད་རྩིས་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་གི་ཀུ་མུ་དྭ་འདིས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟིལ་དངར་ཅིར་ཡང་འཇོ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །སརྦ་དཱ་ཤུདྡྷཾ།། །། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐོང་བཤགས་ཚོགས་གཉིས་ཆར་འབེབས།
Chinese
地的， 种种幻化无边春。 金刚明妃十六等， 自生内在供养满。 四轮之中的宝器里， 殊胜大乐俱生之， 智慧甘露大海洋， 大乐之中意誓满。 光明法界颅器中， 二显融入虚空之， 一切殊胜具足大红， 离能所取（供养）。 蕴界处之， 精华五智之自性， 会供朵玛受用之， 无二之中（供养）。 乐空明点双运故， 骤起分别中脉融， 不住轮涅大印契， 俱生秘密供养满。 本来清净觉性成熟瓶身， 任运四相至边际， 双运金刚智慧界， 无上胜妙供养满。 圆成本初之自性中， 遍计错乱他起之， 违越律仪自性之罪障， 于离三轮之状态中忏悔。 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！如是供养忏悔之威力， 三根本海坛城尊， 从今乃至菩提藏， 以胜喜悦而摄受。 出离心与大悲心，以及胜解信， 成为甚深道之法器后， 以成熟解脱之甘露， 愿能享用四身之安乐。 生起次第念修至究竟， 自心显现为本尊身， 于成就海中得自在， 愿获成熟持明之果位。 脉气明点聚合及， 融乐成熟于中脉故， 获得不死虹身持明者， 愿能成就寿命自在持明。 光明一切殊胜具足与， 双运五部放光之妙用， 具有幻化网之游舞， 愿能现前手印持明位。 于虚空遍满有情海， 以事业胜者之姿态， 成为无漏功德之根本， 愿能成为任成持明者。 究竟本来清净法界中， 现为空乐圆满报身与， 随所应化应化身， 愿能如意成办二利。 总而言之我与他一切有情， 皆为三根本坛城海之自性， 愿能速疾获得不
English
Of the earth, The spring of endless emanations. Sixteen Vajra Yoginīs and others, Are satisfied with the naturally arising inner offerings. In the vase of the four chakras, The supreme bliss, especially the co-emergent, With the great ocean of wisdom nectar, The samaya is fulfilled in great bliss. In the skull cup of clear light dhātu, The dualistic appearances are liberated into space, With the great red offering that possesses all perfections, Free from grasping and clinging (offering). The essence of the aggregates, elements, and sense bases, The reality of the five wisdoms, With the enjoyment of the gathering and torma offerings, In non-duality (offering). By uniting bliss and emptiness into bindus, The sudden arising of conceptual thoughts is liberated into the central channel. The great mudrā that does not abide in samsara or nirvana, Is satisfied with the co-emergent secret offering. The primordial purity, awareness ripens into the vase body, The spontaneously accomplished four visions reach their limit. The union, the vajra wisdom realm, Is satisfied with the supreme, unsurpassed offering. From the consummated, innate nature, Due to the other-poweredness of fabricated delusion, The obscurations of transgressions and inherent nature, Are confessed in a state beyond the three spheres. Hūṃ (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Through the power of such fulfillment and confession, The deities of the three roots ocean mandala, From now until the essence of enlightenment, May they take hold with supreme delight. With renunciation, compassion, and devotion, Having become vessels for the profound path, With the nectar of ripening and liberation, May we enjoy the rest of the four kāyas. By perfecting the generation stage approach and accomplishment, Having erected the mind itself as the body of the deity, Having gained power over the ocean of siddhis, May we attain the fruition of the vidyādhara. From the gathering of channels, winds, and bindus, And the ripening of melting bliss in the central channel, Obtaining the immortal rainbow body, the form holder, May we accomplish the vidyādhara of life empowerment. The clear light, possessing all perfections, The union, the play of the five families' clouds, Possessing the play of the magical net, May the mudrā vidyādhara be made manifest. To the ocean of sentient beings pervading space, In the manner of the victorious one of activity, The source of all uncontaminated qualities, May we become the spontaneously accomplished vidyādhara. Ultimately, in the nature of primordial purity, dharmadhātu, Appearing as the enjoyment sambhogakāya of union, And the nirmāṇakāya that tames beings, May the two purposes be accomplished as desired. In short, may all beings, self and others, Be the essence of the three roots mandala ocean, May we swiftly obtain the im
Chinese
愿此生证得果位！如是，以持明僧众莲生上师欢喜之眷属慧童之水藏，加持月晶之甘露，以及由明觉所生的词句莲花，亦成为能随意倾注二种成就之甘甜的因缘。萨瓦达效达（藏文，梵文天城体：सर्वदा शुद्धं，梵文罗马拟音：sarvadā śuddhaṃ，汉语字面意思：永远清净）！
English
May the state be accomplished in this life! Thus, may this lotus of words arising from awareness, through the water treasury of the wisdom of the youthful servant who pleases the Vidyadhara Sangha Lotus-born Lama, the nectar of the blessing of the moon crystal, also become the cause for pouring forth the sweet essence of the two kinds of accomplishments in every way. Sarva Da Shuddham (藏文，梵文天城体：सर्वदा शुद्धं，梵文罗马拟音：sarvadā śuddhaṃ，literal meaning: Always Pure)!