Tibetan
གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་། ༈ གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་སྤྱི་དང་མཐུན། དངོས་གཞིར་རང་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཉིས་མ་སྤྱི་འགྲོ། ཚངས་བུག་གི་རྒྱབ་ཏུ་སེང་ཁྲི་པད་ཉི་ཟླ་སྟེང་རྩ་བའི་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་བྱམས་བཞུགས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ཚངས་བུག་བཀག་པ། རང་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་དབུ་མ་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྲོ་སོག་འབྲིང་པོ་ཙམ། སྙིང་དངོས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་པའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ་ཡུངས་ཀར་ཙམ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔའི་ཀློང་དུ་གནས་པ། དེའི་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་ཨ་ཡིག་མཐིང་ནག་སྤུས་བྲིས་བ་ལྟ་བུ་གསལ་བཏབ་ལ་སྤྱི་བོའི་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། སངས་རྒྱས་ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ རྟོགས་ལྡན་སང་བྷ་དྲ་ལ །ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས་ལ༴ ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན་ལ༴ ཡོངས་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ལ༴ རྫོགས་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན་ལ༴ བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ལ༴ མཁས་གྲུབ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ་ལ༴ ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན་ལ༴ མཚུངས་མེད་པདྨ་ཀུན་གསལ་ལ༴ གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་ལ༴ ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །དེའང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། །སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་དང་། མཇུག་ཏུ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བ་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མྱུར་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་སྤྱོད་བགྲོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་སོགས་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་མ་ཐག །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཚར་གསུམ་ཙམ། ཧིཀྲ་ཅེས་འོག་རླུང་ནར་ གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསུས་བསྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར་ནས་འཇམ་ལ་རིང་བར་བརྗོད་སྐབས་ཐིག་ལེ་འཕར་ལིང་ལིང་བྱེད་པ་དང་། མཐར་དྲག་པོར་གཅོད་སྐབས་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལ་རེག་པར་བསམས་ལ་སེམས་གཟུང་། ཀ་ཞེས་མར་བབས་པར་བསམ། དེའང་བདུན་ནམ་གསུམ། ཡང་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤེལ་མར་བྱ། རྗེས་རྟགས་མཐོང་བ་ན། འོད་དཔག་མེད་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་བསྒྱུར། ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དང་བདུད་རྩི་འབེབས་སྦྱོང་སྤྱི་ལྟར་དང་། ཚེ་གཟུངས་རིང་ཐུང་གང་ཤེས་བཟླ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །ཚེ་དཔག་མེད་པ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་པས་དེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ཚེ་རྟེན་ཨ་ལ་ཐིམ། ཚངས་བུག་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱིས་བཀག་པར་བསམ། འདི་སྤྱིར་ཉི་རྒས་ཙམ་ནས་ཐུན་ཚུགས་པར་བྱས། མཚན་ཐོག་ཐག་གཅིག་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། རབ་སྲོད། འབྲིང་གུང་། ཐོ་མའང་ཐོ་རེངས་ངེས་པར་རྟགས་ཐོན་ཡོང་བས་དམིགས་བསལ་ཐུན་གྲངས་མང་པོ་མ་དགོས་ཀྱང་། །ངེས་མེད་རྟགས་མ་མཐོང་བར་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་འཇུག་དགོས་པ་བྱུང་ན་ལྷར་སྣང་དེ་ཀའི་ངང་དུ་བཞག་པ་ལས་ཚེ་བཅུད་བསྡུ་བསྟིམ་དགེ་བསྔོ་སོགས་མི་དགོས། གང་ལྟར་ཡང་ལས་སྦྱོར་ཚེ་འཆི་ ལྟས་བརྟག་བསླུ་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ཀྱང་མ་བསླུས་ནས་འཆི་བར་ཐག་ཆོད་ན་ཕྱི་དབུགས་ཆད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལྷ་བསད་པའི་ཉེས་དོགས་སོགས་མི་དགོས་པས། འོད་དཔག་མེད་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་བཞུགས་པར་བསམས་པའི། འོག་སྒོ་དང་རང་གི་རྩ་དབུ་མ་ཁ་སྦྱར་བར་བསྒོམ་ཐིག་ལེ་སྤར་སྐབས་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པར་བསམས་མཐར་འོད་དཔག་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་བསམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག །གཞན་ལ་རྒྱག་ནའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཀ་དག་མ་ལའང་དམིགས་པ་མི་འདྲ་བ་མེད། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡིན། འདི་གཙོ་བོར་གཞན་དོན་ལ་སྦྱར་རོ་གསུངས། འདིའི་བརྒྱུད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས། མཚུངས་མེད་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན། རྟོགས་ལྡན་སངྒྷ་བྷ་དྲ། ཕ་རྒོད་དྲི་མེད་བློ་གྲོས། ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་རྒྱལ་མཚན། མཚུངས་མེད་མ་ཏིའི་མཚན་ཅན། བྱང་སེམས་ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ། རྫོགས་ཆེན་པ་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས། མངའ་རིས་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་འོད་གསལ་མཆོག་ལྡན། བྲེས་གཤགས་པ་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཉི་ཟླ་ཀློང་གསལ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་དབང་རྡོར་འཛིན། རྟ་ནག་སྒྲོལ་ཕུག་པ་གར་དབང་ཕྲིན་ ལས། རྒྱ་མཚོའམ་པདྨ་ཀུན་གསལ། དགོན་བྱང་པ་སྤང་སྟོན་གར་དབང་ཆོས་ཀྱི་དོན་གྲུབ། པདྨ་ཐེག་མཆོག་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན། སྒྲོལ་སྟོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དེས་བདག་ལའོ། །ཡང་ན་བླ་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ནས། བླ་མ་ཤེས་རབ་ཆོས་འཕེལ། རྗེ་བཙུན་ཚེ་དབང་སྒྲོལ་མ། ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། རྗེ་པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། འབྲི་གུང་ཆོས་གྲགས་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཕོ་ཉ། ཕུན་ཚོགས་རྣམ་རྒྱལ་ནས། མཁན་ཆེན་རྣམ་འཇོམས་ཕུན་ཚོགས། མཚུངས་མེད་དཀོན་མཆོག་རཏྣ། དེ་ལས་རྗེ་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་གསན། དེ་ནས་གནས་བརྟན་འཇམ་དབྱངས་གྲགས་པ། སྒྲོལ་ཕུག་པ་འཇམ་དབྱངས་ཚེ་བདག་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གཅུང་། ངག་དབང་རྡོ་རྗེ། པདྨ་ཀུན་གསལ་མན་འདྲ། ཞེས་པའང་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་སྒྲོལ་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་གདན་སར་རྗེ་བླ་མ་དམ་པ་ལས་ཚུལ་འདིའི་བཀའ་དྲིན་ནོས་པའི་སྐབས། མཆན། བྱ་བྲལ་བ་མཉྫགྷོ་ཥས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་དགེ། །། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་།
Chinese
掘藏师尼达桑吉的迁识法“草垛式”引导之观修次第笔记——上师口传
English
A Written Record of the Visualization Stages of the 'Straw-Stack' Transference Instructions by Tertön Nyida Sangye: The Oral Instructions of the Lama.
Chinese
祈请。我等从此命终之后，祈请加持往生极乐世界。如是祈请文，伴随唱诵约三遍。念诵“嘿（ཧི），扎（ཀྲ）”时，将下气缓缓提起，与腹部脊椎相连，缓慢而悠长地念诵，此时明点跳动闪烁。最后猛烈切断时，观想触及足之拇指，摄持心念。念诵“嘎（ཀ）”字，观想下落。如是七次或三次。再交替念诵祈请文等。之后见到验相时，将无量光佛转为长寿佛。如通常一般，进行寿命精华的收集融入和甘露降落修习。念诵所知的长短寿命咒。以此善业我速能，成就长寿无量佛，所有一切诸有情，皆安置于彼果位。如是念诵，彼融入光中，融入心间的寿命所依“阿（ཨ）”字。观想梵穴被金刚交杵封锁。通常从日落时分开始修习一座。若于入夜时分修习，则上等在黎明，中等在中午，下等也在拂晓必定出现验相，因此不必特别修习众多座次。若未见确定验相，必须从事饮食等事务时，则安住于本然的本尊显现状态，不必进行寿命精华的收集融入和回向等。无论如何，即使如法进行事业、寿命、死亡的征兆观察和欺骗，也未能欺骗而确定死亡时，不必顾及是否断气，也无需顾虑冒犯杀害本尊的罪过等。观想无量光佛安住于化身之相。观想下门与自己的中脉相连，升起明点时，观想融入心间，最终观想无量光佛前往极乐世界，安住于无分别之状态。为他人修法也与此相同。对于本来清净法身，观想也无不同。仅仅是祈请文的差别而已。据说此法主要用于利益他人。此传承为：无量光佛、邬金莲花生、伏藏师日月佛、无等虚空幢、证悟者僧伽巴扎、帕果智美洛珠、法王桑结坚赞、无等玛智之名者、菩提心普贤南嘉、大圆满者桑结称勒、阿里巴·
English
Pray. Immediately after I and others pass away from here, please bless us to be born in Sukhavati. Recite this prayer with melody about three times. When reciting "Hik (ཧི), Tra (ཀྲ)", slowly draw up the lower breath, connect it to the abdominal vertebrae, and recite it smoothly and long. At this time, the bindu pulsates and flickers. Finally, when cutting it off sharply, contemplate touching the big toe of the foot and hold the mind. Recite the syllable "Ka (ཀ)", contemplate it descending. Do this seven or three times. Then alternately recite the prayer and so on. When the signs appear, transform Amitabha into Amitayus. Perform the general practice of collecting and dissolving the life essence and descending and purifying the nectar. Recite whatever long or short life-sustaining mantra you know. By this virtue, may I quickly attain Amitayus, and may I establish all beings without exception in that state. By saying this, it dissolves into light and dissolves into the life-sustaining "Ah (ཨ)" in the heart. Contemplate that the Brahma aperture is sealed with a golden vajra cross. Generally, start the session from around sunset. If practiced at night, the best is at dawn, the medium is at noon, and even the lowest will definitely show signs at dawn, so there is no need to practice many sessions specifically. If you have not seen definite signs and you have to engage in activities such as eating, then stay in the natural state of the deity's appearance, and there is no need to collect and dissolve the life essence or dedicate merit. In any case, even if you perform the actions, life, and death omens, examine them, and try to deceive them, if you are determined to die without being deceived, then regardless of whether the external breath has ceased or not, there is no need to worry about the offense of killing the deity. Contemplate Amitabha residing in the form of a Nirmanakaya. Contemplate the lower gate and your own central channel connecting, and when raising the bindu, contemplate it dissolving into the heart. Finally, contemplate Amitabha going to the Sukhavati realm and remain in a non-conceptual state. It is the same when performing the practice for others. For the Primordial Purity Dharmakaya, there is no difference in contemplation. Only the prayer is different. It is said that this method is mainly used to benefit others. The lineage of this is: Amitabha Buddha, Orgyen Padmasambhava, Terton Nyida Sangye, Unequaled Namkhai Gyaltsen, Realized Sangha Bhadra, Pagor Drime Lodro, Dharma Lord Sangye Gyaltsen, The one named Unequaled Mati, Bodhisattva Phuntsok Namgyal, Dzogchenpa Sangye Tsultrim, Ngari Pa...
Chinese
无垢成就光明殊胜者，布热夏巴大喇嘛法王多吉，大学者成就者日月朗然，全知法王金刚持，塔那卓普巴噶旺赤列，嘉措或莲花普明，贡江巴邦顿噶旺曲吉顿珠，莲花胜乘教法幢，卓顿钦波蒋扬曲吉坚赞赐予我。又或从大喇嘛法王多吉起，喇嘛喜饶曲培，至尊策旺卓玛，策达坚美多吉，蒋扬阿旺多吉，至尊莲花普明传承，由竹贡曲扎巴所著的引导文《莲花鬘中趋入的使者》，从普措南杰起，堪钦南炯普措，无等贡秋热那，从他那里杰曲扎听闻。之后住持蒋扬扎巴，卓普巴蒋扬策达坚美多吉之弟，阿旺多吉，莲花普明传承。如是，乃是宁玛派金刚乘之大车卓钦历代座前，从至尊喇嘛上师处领受此法恩德之时。注：瑜伽士曼殊廓喀所作笔记，善哉！ 掘藏师日月佛之迁识法苇杆式引导之观修次第笔记上师口传。
English
Immaculate accomplishment, supremely luminous one. Breshakpa, the great lama Chögyal Dorje. The great scholar and accomplished one, Nyida Longsal. Omniscient Chöwang Dorje Dzin. Tagna Drolphukpa Garwang Trinlé. Gyatso or Pema Künsel. Gönjangpa Pangtön Garwang Chökyi Döndrub. Pema Tekchok Tenpai Gyaltsen. Droltön Chenpo Jamyang Chökyi Gyaltsen, may he grant it to me. Or, starting from the great lama Chögyal Dorje, Lama Sherab Chöpel, Jetsün Tsewang Drolma, Tsedak Gyurme Dorje, Jamyang Ngawang Dorje, the lineage of Jetsün Pema Künsel, The guide written by Drigung Chö Drakpa, "The Messenger Who Enters the Lotus Garland," from Phuntsok Namgyal, Khenchen Namjom Phuntsok, Unequaled Könchok Ratna, from him, Je Chö Drak heard it. Then, the abbot Jamyang Drakpa, Drolphukpa Jamyang Tsedak Gyurme Dorje's brother, Ngawang Dorje, the lineage of Pema Künsel. Thus, it is at the seat of the great chariot of the Nyingma Vajrayana, Drolchen's successive incarnations, at the time of receiving the kindness of this Dharma from the venerable lama. Note: Written down by the renunciate Manjushrigosha, may it be virtuous! Notes on the visualization sequence of the transference of consciousness method of the reed-stalk style, the oral instructions of the lama, by the treasure revealer Nyida Sangye.