Tibetan
བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག ༈ སྭ་སྟི། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག་ལ། དེང་སང་ཕལ་ཆེར་ཟླ་བ་དྲུག་ཙམ་རེ་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད་པས། ཐོག་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཞག་གསུམ་དང་བདུན་སོགས་ཅི་རིགས། དངོས་གཞིར་གཟུངས་ཕྲེང་སྐོར་རེ་རེའི་མཚམས། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་སོགས་རྒྱས་པ་ཚར་རེ་དང་། གསོག་རྒྱུ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་དྷ་ར་དྷ་ར་མན་ཆད་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་འབུམ་ཕྲག་ཁ་སྐོང་བཅས་འགྲོ་ངེས། དེ་ནས་སྒྲུབ་བསྙེན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྨྱུང་གནས་ཀྱི་ཆོ་ག་ རྐྱང་། ཁུག །རྗེས་གསུམ་ལ་ཉིན་གསུམ་རེའི་རྩིས་ཀྱིས། སྨྱུང་གནས་ཚར་བདུན་ལ་ཉིན་ཉེར་གཅིག །དེ་རྗེས་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ་དུ། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རྩ་སྔགས་སྟོང་ཕྲག་གཅིག །སྙིང་པོ། ཉེ་སྙིང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་རྣམས་ཅི་འགྲུབ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་གཟུངས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་སྐྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཞིང་ཁམས་གྲུ་འཛིན་གྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ན་སྒོ་སྟོང་ཕྲག་ཡོངས་སུ་བྱེ་ཞིང་། དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་བཅས་སྟོང་ཕྲག་སོགས་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བཟླ་སྟེ། དེའང་སྨྱུང་གནས་གྲུབ་རྗེས་ཉིན་གསུམ་སོགས་སུ་བདག་བསྐྱེད་དང་། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་གཟུངས་ཕྲེང་སྐོར་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གོང་དུ་སྨོས་པའི་གཟུངས་རྣམས་སོ་སོའམ། ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ནས་བཟླ་བ་གང་རུང་དང་། ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་གཏོར་འབུལ་སོགས་དཀྱུས་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་གྲུབ་ན་རིགས་གསུམ་སྤྱིའམ། ཚེ་དཔག་མེད་ལྟ་བུ་ བྱ་རྒྱུད་ལུགས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གང་རུང་ལ་ལྷ་སྔགས་ཁ་བསྒྱུར་པས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་ཉིན་གསུམ་ཙམ་གྲུབ་ན་ལེགས། དེ་ལྟ་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་ཕྱིན་པས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཟུངས་ལས་གསུངས་པའི་ལས་ཚོགས། རིམས་དང་། དུག་དང་། རྨའི་རིགས་སོགས་ནད་དང་། གདོན་གྱི་གནོད་པ་ལ་འཇིམ་པ་གཙང་མ་དང་། བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་འབྲུ་མར་དང་། རྣ་བ་ན་བ་ལ་རུ་རྟ་དང་བཅས་པའི་འབྲུ་མར་ལ་བཏབ་ནས་བྱུགས་ན་ཕན་པ་དང་། སྣ་ན་བ་ལ་གྲོ་ག་ལ་བསྔགས་ཏེ་བདུག་པས་མཚོན་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་གི་གཟུངས་སོགས་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། གཟུངས་སྒྲུབ་བགྱིས་པའི་བུམ་ཆུའམ། བུམ་ཆུ་རིལ་བུར་བྱས་པ་མྱང་བ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བྱེ་མས་རེག་པས་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་དང་། གཟུངས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་ཆུས་སྦགས་པའི་རྡེའུ་རི་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱལ་བས་ཀྱང་། རི་དེ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་ལས་ཐར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཞེས་པའང་མཉྫགྷོ་ཥས་བྲིས་པ་དགེ། །། བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་མཁན་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཕུན་ཚོགས་པའི་གསུང་རབ་སོར་བཞག
Chinese
十一面观音的念诵修持仪轨，堪钦桑杰彭措的著作原文。
English
The practice manual of the Eleven-Faced Avalokiteśvara, original text of Khenchen Sangye Phuntsok.
Chinese
对于狗的伤害，用干净的泥土；对于被鬼附身的儿童，用麻油；对于耳朵疼痛，用掺有芸香的麻油涂抹，会有益处；对于鼻子疼痛，赞颂白菖蒲并焚烧，以此为代表，如千手千眼陀罗尼等所说，所有事业的集合都能毫无阻碍地成就；饮用修持陀罗尼的宝瓶水，或将宝瓶水制成丸药服用；仅仅是接触以陀罗尼咒语加持的沙子，也能从轮回和恶道的痛苦中解脱；用修持陀罗尼的宝瓶水浸泡过的石子，将其放置在高山的顶峰，仅仅是见到那座山的所有众生，都能从恶道中解脱等等，宣说了无量利益。这是曼殊高沙所写，善哉！ 这是关于十一面观音的近修和修持仪轨的文字，是堪布桑杰彭措的著作原文。
English
For dog bites, use clean mud; for children possessed by spirits, use sesame oil; for earaches, apply sesame oil mixed with rue, which will be beneficial; for nasal pain, praise sweet flag and burn it as incense, representing all the activities mentioned in the Thousand-Armed and Thousand-Eyed Dharani, etc., which will be accomplished without any obstacles; drinking the vase water that has been used for dharani practice, or taking pills made from the vase water; even touching sand that has been blessed with dharani mantras will liberate one from the suffering of samsara and the lower realms; even placing pebbles soaked in the vase water of dharani practice on the summit of a high mountain, all beings who see that mountain will be liberated from the lower realms, etc., immeasurable benefits are taught. This was written by Manjushrikosha, may it be virtuous! This is the text on the approach and practice of the Eleven-Faced Avalokiteshvara, the original writings of Khenchen Sangye Phuntsok.