Tibetan
ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་ཡོ་གི་ནཱི་ཡེ། དེ་ལ་འདིར་དབང་ཐོབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གིས། བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསྒོམ་པར་འདོད་པས། སྐྱབས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ནས། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་བར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྫོགས་བྱང་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་སེམས་ཅན་ཀུན། །བསྒྲལ་ཕྱིར་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བགྱི། །ལན་གསུམ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་། །རྩ་བའི་བླ་མ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །དམར་གསལ་ཌཱ་རུ་ཐོད་པ་ཁ་ཊཾ་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་མཛེས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། །བླ་མ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པ་ཡིས། །རང་སེམས་པཾ་ཡིག་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །དེ་ཡི་ངང་ལས་སྙིང་གར་ཨེ་ཨེ་ལས། །ཆོས་འབྱུང་ཟླ་དཀྱིལ་དབུས་སུ་པཾ་ཡིག་མཐར། །སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་ཟེར་གྱིས་གཞི་ལུས་སྦྱངས། །འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྱུར་ལས་སྐད་ཅིག་གིས། །རང་ཉིད་པད་ཉི་དུས་མཚན་འཇིགས་བྱེད་སྟེང་། །རྣམ་སྣང་རིགས་བདག་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཟིགས། ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ཐུར་དུ་བརྐྱང་ནས་འཛིན། གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་སྟེང་ཕྱོགས་བཟུང་བས་གསོལ། །ཕྲག་པ་གཡོན་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁ་ཊཾ་བསྟེན། །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱས་སྤྲས། །ཞབས་ཟུང་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་དོར་ཐབས་བཞེང་། །བདེ་ཆེན་ཉམས་འབར་ཡེ་ཤེས་མེ་དབུས་རོལ། །ཐུགས་སྲོག་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། །རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་ཞིང་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ། །འབར་བའི་རྒྱ་དང་བཅས། ཕོ། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་ཐཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །ལྷན་སྐྱེས་ཞིང་སྔགས་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་ཀུན། །ཚུར་འདུས་ཛ༔ཧཱུྃ་བཾ་ཧོརང་ལ་ཐིམ། །དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །ཨོ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོཉ་ཧཾ། ལུས་གནས་སོ་སོར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ངོ་བོ་ལྷ་ལ་རྣམ་པ་ཡི་གེའི་གཟུགས། །ཨོ་བི་ཧཾ་ཡཾ་ཧཱུཾ་མཾ་ཧྲི་ཧྲི་དང་། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཡི། །ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་པ་ལས། །འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་སྒྲིབ་སྦྱངས། །ཕོ་ཉ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཀུན། །བསྡུས་ཐིམ་མཁའ་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཨོཾ་ཨོ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དམ་བཅས་གྲངས་ལས་མི་ཉུང་བཟླ། །སྤྲོ་ན་ཡིད་བཟླས་སོགས་ཀྱི་མཐར། །བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་ རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས། །འགྲོ་ཀུན་མཁའ་སྤྱོད་འཁྲིད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཁམས་གསུམ་འོད་ཞུ་རང་དང་རང་ཉིད་ཀྱང་། །ནཱ་དའི་བར་ཐིམ་འོད་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཡལ། །སླར་ཡང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སྤངས་པ་ཡི། །ལྷ་སྐུ་གོ་ཆས་མཚན་པར་གསལ་བའི་ངང་། །སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དགའ་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མེད་འདྲེས་པར་གྱུར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །སྲིད་དང་ཞི་བའི་རྒུད་པ་ཀུན་སེལ་ཞིང་། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་པའང་ལས་དང་པོ་པ་དང་བློ་གྲོས་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཆོས་གྲྭར་ལྷག་བསམ་དག་པས་བྲིས་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། །། ནཱ་རོ་མཁའ་སྤྱོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ།
Chinese
那若空行母修法极简略法 那若空行母修法极简略法 那若空行母修法极简略法 敬礼 गुरु वज्र योगिनी耶！于此，已获灌顶且以甚深加持成熟相续之补特伽罗，欲以简略之方式修持金刚瑜伽母者。 观想皈依境后，我等一切有情自即日起至菩提果，皈依上师三宝。为令一切有情众生安立于圆满菩提之果位，我等修持甚深瑜伽。三遍。 于前方虚空中，狮子座莲花月轮之上，根本上师勇士金刚法，红色明亮，持嘎巴拉、颅骨杖，以骨饰庄严，金刚跏趺坐。 于一切皈依处之总集，大恩上师，以至诚猛烈之信心祈请。上师化光融入自身，自心变为“邦”字，消失于离戏法界中。 于彼状态中，心间“诶诶”字，化为法生月轮，中央“邦”字，周围咒鬘环绕，以光芒净化基身。 从光明蕴聚中，刹那间，自身化为莲花日垫时轮金刚怖畏金刚之上，具足毗卢遮那佛之瑜伽母。 红色明亮，三眼凝视虚空法界。右手持钺刀向下伸展而持，左手持颅碗向上奉献。左肩依靠金刚颅骨杖。 以颅骨头饰、项链、手印庄严。双足右伸左屈，以抛掷之姿站立。于大乐炽燃之智慧火中嬉戏。 心间命种以光芒净化器情执着。以金刚佛母之坛城身，以道明观。具足炽燃之火焰。 呸。 复次，自心间之“汤”字放出光明，所有俱生坛城瑜伽母之吉祥，聚集于此，匝 吽 邦 霍融入自身。誓言智慧二者无二无别。 嗡 瑜伽 效达 萨瓦 达玛 瑜伽 效多 吽。身体各处月轮之上，本体为本尊，形象为文字之形相。 嗡 贝 吽 扬 吽 芒 舍 舍，吽 吽 啪 啪等字所标志。心间种子字咒鬘，放出之光芒，
Chinese
以（种子字）清净了供养和众生的业障。三使者的加持和能力，全部聚集融入，获得空行之成就。嗡 喔 嗡 萨瓦 布达 达吉尼耶。（藏文：ཨོཾ་ཨོ་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：ॐ ओम् सर्व बुद्ध डाकिनी ये，梵文罗马拟音：oṃ oṃ sarva buddha ḍākinī ye，汉语字面意思：嗡 喔 嗡，一切佛空行母耶）班杂 瓦尔纳尼耶。（藏文：བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：वज्र वर्णनी ये，梵文罗马拟音：vajra varṇanī ye，汉语字面意思：金刚 颜色 尼耶）班杂 维若匝尼耶。（藏文：བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ།，梵文天城体：वज्र वैरोचनी ये，梵文罗马拟音：vajra vairocanī ye，汉语字面意思：金刚 毗卢遮那 尼耶）吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈。（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：हुं हुं हुं फट् फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：吽 吽 吽 啪 啪 啪 梭哈） 念诵誓言不少于其数量，如果愿意，在心咒念诵等之后，祈请上师至尊金刚瑜伽母，引领一切众生前往空行净土。三界化光融入自身，自身也融入那达，消失于光明法界中。再次，在清净了装饰和法器之后，于明观具足神身盔甲的状态中，显现、声音、念头皆为本尊、咒语、法身，与三喜无别融合。以此善根，愿我及他人，皆能成就空行大位，消除轮回与寂灭之衰损，愿二利任运成就！ 此乃为利益初学者及智慧浅薄者，由蒋扬钦哲旺波于吉祥金刚座寺（菩提伽耶）以清净意乐所书，愿此善根使一切众生于此生即获得金刚瑜伽母之果位！ 那若空行母之简略修法
English
May the obscurations of offerings and beings be purified by (seed syllable). May all the blessings and power of the three messengers be gathered and dissolved, and may the accomplishment of the Dakini be attained. Om Oṃ Oṃ Sarva Buddha Ḍākinī Ye. Vajra Varṇanī Ye. Vajra Vairocanī Ye. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Phaṭ Phaṭ Phaṭ Svāhā. Recite the commitment no less than the number. If you wish, after the recitation of the mind mantra, etc., pray to the Lama Jetsun Vajrayogini to lead all beings to the Dakini Pure Land. The three realms dissolve into light into oneself, and oneself also dissolves into Nada, disappearing into the clear light Dharmadhatu. Again, after purifying the ornaments and implements, in the state of clearly visualizing the deity's body adorned with armor, may appearances, sounds, and thoughts all be the deity, mantra, and Dharmakaya, and may they merge inseparably with the three joys. By this root of virtue, may I and all others attain the great state of the Dakini, eliminate all the decline of samsara and nirvana, and may the two benefits be spontaneously accomplished! This was written with pure intention by Jamyang Khyentse Wangpo at the Dharma school of glorious Vajrasana (Bodh Gaya) for the benefit of beginners and those of little intelligence. May this virtue cause all beings to attain the state of Vajrayogini in this very life! A Very Concise Sadhana of Naropa's Dakini