Tibetan
ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨོཾ་བདེ་ལེགས་སུ་གྱུར་ཅིག །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་བཅུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་འབྲང་འགའ་ཞིག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་རྣམ་ཤེས་མིན་པ་ཡོད། །རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་མིན་པ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་མིན་པ་ཡོད། །སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་འཕགས་པ་མིན་པ་ཡོད། །འཕགས་པ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་མཚན་དཔེ་མིན་པ་ཡོད། །མཚན་དཔེ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་འདུས་བྱས་མིན་པ་ཡོད། །འདུས་བྱས་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་དགེ་བ་མིན་པ་ཡོད། །དགེ་བ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ཡོད། །ལུང་དུ་བསྟན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་གཟུང་འཛིན་མིན་པ་ཡོད། །གཟུང་འཛིན་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་རྣམ་རྟོག་མིན་པ་ཡོད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་ཡོད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡང་མུ་བཞིར་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཟག་བཅས་དང༌། ཟག་མེད་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང༌། ཀུན་གྱི་མུ་བཞི་བཞིར་གནས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་ཤིང༌། མུ་གསུམ་གསུམ་དུ་གནས་པའི་སྡེ་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ།། དེ་ལ་མུ་གསུམ་གསུམ་གྱི་སྡེ་ནི། ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་དོན་དམ་མིན་པ་ཡོད། །དོན་དམ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་མུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཡིན་ལ་ཆོས་སྐུ་མིན་པ་ཡོད། །ཆོས་སྐུ་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞི་མིན་པ་མེད། །གཉིས་ཀ་ཡིན་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའང་ཡོད། །དེ་ཕྱིར་འདི་ལའང་མུ་གསུམ་ཡོད་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ཏེ། འགྱུར་མེད་ཡོངས་གྲུབ་དགུ་དང༌། ཀུན་གཞི་མུ་གསུམ་གསུམ་དུ་གནས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞིང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་དང༌། རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་དང༌། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང༌། བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང༌། འགོག་བདེན་ཟབ་མོ་དང༌། མྱང་འདས་ཆེན་པོ་དང༌། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དང༌། དབུ་མ་ཆེན་པོ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་དང༌། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང༌། ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་དང༌། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། དུས་འཁོར་བདེ་དགྱེས་གསང་འདུས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ལྷ་དང༌། སྔགས་དང༌། རྒྱུད་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དང༌། སྟོབས་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། དོན་དམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ དང༌། གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང༌། ཀུན་གཞི་མུ་གསུམ་གསུམ་དུ་གནས་པ་ལེགས་པར་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་ཅིང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཡང་རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་པ་བདུན་ལྡན་ཞབས་ཀྱིས་རྫོགས་ལྡན་ལུགས་སུ་བཀོད་པའོ།། །། འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་གྱུར་ཅིག། །།མངྒ་ལཾ། བྷ་ཝནྟུ། ཞུས་དག། ཀུན་གཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞུགས་སོ། །
Chinese
《阿赖耶识差别论》 《阿赖耶识差别论》 嗡，愿吉祥！向阿赖耶识五智和十地顶礼并皈依后，将要讲述阿赖耶识差别论的一些后续内容：有是阿赖耶识但不是识的。有是识但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这有四句。有是阿赖耶识但不是智慧的。有是智慧但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是佛的。有是佛但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是圣者的。有是圣者但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是妙相和好相的。有是妙相和好相但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是有为法的。有是有为法但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是善的。有是善的但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但被授记的。有是被授记的但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是能取和所取的。有是能取和所取的但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。有是阿赖耶识但不是分别念的。有是分别念的但不是阿赖耶识的。有既是又是，也有既不是也不是的。因此，这也有四句。同样地，世间的和超世间的，有漏的和无漏的，没有被授记的等等很多，所有这些都存在于四句之中，必须好好理解。也必须确定存在于三句之中的类别。
English
The Differentiation of the Ālayavijñāna The Differentiation of the Ālayavijñāna Oṃ, may it be auspicious! Having prostrated and taken refuge in the five wisdoms and ten bhūmis of the Ālayavijñāna, some subsequent points on the differentiation of the Ālayavijñāna will be explained: There are those that are Ālayavijñāna but are not consciousness. There are those that are consciousness but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this has four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not wisdom. There are those that are wisdom but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not Buddhas. There are those that are Buddhas but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not Āryas. There are those that are Āryas but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not marks and signs. There are those that are marks and signs but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not conditioned phenomena. There are those that are conditioned phenomena but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not virtuous. There are those that are virtuous but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are predicted. There are those that are predicted but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not grasper and grasped. There are those that are grasper and grasped but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. There are those that are Ālayavijñāna but are not conceptual thought. There are those that are conceptual thought but are not Ālayavijñāna. There are those that are both, and those that are neither. Therefore, this also exists in four possibilities. Similarly, worldly and transworldly, contaminated and uncontaminated, unpredicted, and so forth, many things, all of these exist in four possibilities, which must be well understood. It is also necessary to ascertain the categories that exist in three possibilities.
Chinese
敬礼！其中，三句的三类是：阿赖耶是而胜义非有，胜义是而阿赖耶非有无，二者皆是与二者皆非亦有。因此，此中有三句。阿赖耶是而法身非有，法身是而阿赖耶非有无，二者皆是与二者皆非亦有。因此，此中亦有三句。同样地，诸法的法性，以及法界，以及法的实性，以及法无过失性，以及如是性，以及无错乱如是性，以及非异如是性，以及真实之边，以及不可思议之界，即不变圆成九者，阿赖耶三句三类而住应了知。如来藏，以及自性光明，以及自性不变，以及自性俱生大乐，以及十六如是性，以及十二谛义，以及甚深灭谛，以及大涅槃，以及大光明，以及大中观，以及大手印，以及俱生和合，以及佛陀平等和合，以及极瑜伽，以及极无戏论，以及自性之种姓，以及法身，以及甚深般若波罗蜜多，以及自生智慧，以及普贤，以及金刚持，以及时轮、胜乐、密集等胜义之本尊，以及明咒，以及续部，以及坛城，以及手印，以及方便，以及智慧，以及空性大悲，以及力，以及无畏等无为之功德一切，以及胜义之刹土，以及四大洲等极多，阿赖耶三句三类而住若能善为了知，则于一切法之实相将成为智者。愿一切有情如理了知后，如理取舍，并且对他众亦能广为如实宣说。此亦由具足七德之无偏国土之莲足，依圆满次第而造立。愿此亦能利益教法与一切有情！吉祥！善哉！校对完毕。 阿赖耶之善分别住焉。
English
Homage! Among these, the three sets of three categories are: Ālaya is, but ultimate truth is not; ultimate truth is, but ālaya is not absent; both are and neither are also present. Therefore, there are three categories here. Ālaya is, but dharmakāya is not; dharmakāya is, but ālaya is not absent; both are and neither are also present. Therefore, there are three categories here as well. Similarly, the dharmatā of all dharmas, as well as the dharmadhātu, as well as the true nature of dharma, as well as the faultless nature of dharma, as well as suchness, as well as the unconfused suchness, as well as the non-other suchness, as well as the ultimate reality, as well as the inconceivable realm, namely the nine unchanging and perfectly accomplished ones, one should understand that the three sets of three categories of ālaya reside. Tathāgatagarbha, as well as self-nature luminosity, as well as self-nature immutability, as well as self-nature coemergent great bliss, as well as the sixteen suchnesses, as well as the twelve truths, as well as the profound cessation truth, as well as the great nirvāṇa, as well as the great luminosity, as well as the great Madhyamaka, as well as the Mahāmudrā, as well as coemergent union, as well as Buddha's equal union, as well as extreme yoga, as well as extreme non-elaboration, as well as the lineage of self-nature, as well as the dharmakāya, as well as the profound Prajñāpāramitā, as well as self-arisen wisdom, as well as Samantabhadra, as well as Vajradhara, as well as Kālacakra, Hevajra, Guhyasamāja, and other ultimate deities, as well as mantras, as well as tantras, as well as maṇḍalas, as well as mudrās, as well as skillful means, as well as wisdom, as well as emptiness and compassion, as well as power, as well as fearlessness, and all unconditioned qualities, as well as ultimate pure lands, as well as the four continents and so forth, which are extremely numerous, if one can well understand that the three sets of three categories of ālaya reside, then one will become wise in the reality of all dharmas. May all sentient beings, having understood accordingly, properly adopt and abandon, and may they also extensively and accurately teach others. This was also composed in accordance with the complete stage by the lotus feet of the seven-fold possessing impartial kingdom. May this also benefit the teachings and all sentient beings! Maṅgalaṃ! Bhavantu! Proofread. Herein dwells the excellent differentiation of the Ālaya.