Tibetan
ཁ༽ གླེགས་བམ་གཉིས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། ཁ༽ གླེགས་བམ་གཉིས་པ། བམ་པོ་དང་པོ། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཉིས་དང་ཡི་གེ་ཕྲེང་བཅུ་ན། ཞེས་ཟེར། ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་དྲིས་པས། རབ་འབྱོར། ལྟ་ག་ལ་མཆིས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཏེ། རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་རིང་བ་དང་ཐུང་བ་དང༌། དཀར་ཤམས་དང༌། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ། དེ་བཞིན་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་དབུ་མ་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིག་གཉེན་གསུངས། གཟུགས་མ་ལགས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བདུན་ན། བམ་པོ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཅུ་གཉིས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་ན། བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ནས་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པའི་ཚིག་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅིག་ཅུང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་དེ་དག་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བཞིའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། དེ་ནས་ཤོག་གུ་ལྔ་དང་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་དགུ་ན། ཡིན་སྙམ་མམ། ཞེས་སོ་སོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་རྣམས་བཟུང་སྟེ་དྲིས་སོ། །གསོལ་པ། མ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀུན་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གི་ཚིགས་བླ་དྭགས་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་བླ་དྭགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཤོག་གུ་བཞི་དང་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་བླ་དྭགས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གདམས་པ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནས་ཤོག་གུ་གཅིག་དང་ཕྲེང་དགུ་ལྷག་ན། བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་བླ་དྭགས་པ་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པས་ནི་རབ་འབྱོར། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ན། མི་མཐོང་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུང་སྟེ། ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་
Chinese
ཁ）第二卷，第一品。 ཁ）第二卷，第一品。 然后，世尊又说。然后是十二张纸和十行字。这样说。这样以理询问后，善现（梵文：सुभूति，罗马转写：Subhūti，汉语：须菩提）。怎么会有呢？这样祈请后，就像对兔角和寡妇之子等有长短、白皙和碧蓝等分别念一样，对于完全不存在的众生，色等是聚合的自性吗？或者，如是性是未聚合的自性吗？不是存在的。这是结尾语。中观派大师，如同第二佛陀般的无著这样说。不是色。然后是七张纸。第二品。然后是十二张纸，四行半。应当学习。这样，在开示了不缘众生的教言后，为了开示不缘名言的教言。 在道上以法知忍的善现，心中这样想。然后少一行字。如果菩提萨埵的名言自性是色等五蕴，以及它们是常等十四种名言的自性，菩提心就会转变。然后是五张纸和九行半。您这样认为吗？这样各自执持名言而提问。回答说：不，不是这样。然后，尊者善现因为色等本身就是遍计所执。如果完全不存在，那么对它们的能诠名言的执着怎么会产生呢？如果名言不缘，菩提萨埵又怎么会产生呢？这样开示了不缘名言，以及菩提萨埵不是名言的自性。中观派这样说。善现。然后是四张纸和多余的三行。世尊依靠不缘名言而给予教言。开示道。然后是一张纸和多余的九行。应当学习。这样，在开示了不缘名言的教言后，为了开示一切法不缘的教言。在道上以法知，善现。然后多余一行。不见到。这样等等地说，遍计所执法的圆成实法界。
English
K) Second Volume, First Chapter. K) Second Volume, First Chapter. Then again, the Bhagavan said. Then there are twelve folios and ten lines of text. Thus it is said. Having asked with reason, Subhuti. How could it be? After praying thus, just as there are discriminations of long and short, white and blue, etc., for things like rabbit horns and the sons of widows, etc., for sentient beings that are utterly non-existent, are forms, etc., of the nature of aggregates? Or, is suchness of the nature of non-aggregates? It is not existent. This is the concluding statement. Thus spoke the great Madhyamika, Asanga, like the Second Buddha. It is not form. Then there are seven folios. Second Chapter. Then there are twelve folios, four and a half lines. One should learn. Thus, having shown the instruction of non-apprehension of sentient beings, in order to show the instruction of words of non-apprehension of terms. On the path, knowing the Dharma with forbearance, Subhuti thinks. Then there is a little less than one line. If the nature of the terms of a Bodhisattva is the five aggregates such as form, etc., and if they are the nature of fourteen terms such as permanence, etc., the Bodhicitta will transform. Then there are five folios and nine and a half lines. Do you think so? Thus, each holding onto their terms, he asked. He replied: No, it is not so. Then, the Venerable Subhuti, because forms, etc., are themselves completely imputed. If they are utterly non-existent, how could the apprehension of their terms arise? If the terms are not apprehended, how could a Bodhisattva arise? Thus, he showed the non-apprehension of terms, and that a Bodhisattva is not of the nature of terms. Thus spoke the Madhyamika. Subhuti. Then there are four folios and three lines remaining. The Bhagavan, relying on the non-apprehension of terms, gave instructions. He taught. Then there is one folio and nine lines remaining. One should learn. Thus, having shown the instruction of non-apprehension of terms, in order to show the instruction of non-apprehension of all dharmas. On the path, knowing the Dharma, Subhuti. Then there is one line remaining. Not seeing. Saying thus, etc., the realm of the perfectly established Dharma of completely imputed dharmas.
Tibetan
ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས་ལ། འདིའི་དགོངས་པ་ནི་གཞན་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་བཏགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་ཡོངས་གྲུབ་མི་མཐོང་ལ་ཡོངས་གྲུབ་ཀྱི་ཀུན་བཏགས་སྣང་ནས་མི་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི། རབ་འབྱོར། གཟུགས། དེ་ནས་ཕྲེང་བརྒྱད་ནས། ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི། རབ་འབྱོར། དབྱིངས་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་དྲི་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། ། ཁ༽ གླེགས་བམ་གཉིས་པ། བམ་པོ་དང་པོ།
Chinese
不能如实随见，圆成实性之法界亦不能如实随见遍计所执之法。此乃中观宗所说。此意是指，除了他生智之外，遍计所执之法不能以法见圆成实性，而是圆成实性的遍计所执显现而不能见。为了详细解释这一点，于道之随知忍是： 善现，色。从那之后的八句是：于道之随知是：善现，有垢界之如是性，不能如实随见无为界之无垢如是性。 ཁ༽ 第二卷，第一品。
English
One does not truly see accordingly. The sphere of the perfectly established dharma also does not truly see accordingly the dharma of the completely imputed. This is what the Madhyamikas say. The meaning of this is that, apart from the wisdom arising from others, the completely imputed dharma does not see the perfectly established by dharma, but the completely imputed of the perfectly established appears and is not seen. In order to explain this in detail, the forbearance of subsequent knowledge on the path is: Subhuti, form. From the eight lines after that: Subsequent knowledge on the path is: Subhuti, the Suchness of the sphere with defilements, does not truly see accordingly the Suchness of the undefiled sphere of the unconditioned. KHA) Second Volume, First Chapter.