Tibetan
བཞི་པ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། བཞི་པ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། གསུང་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་ན། བརྩམ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་ལྟ་ན་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། ལས་རྩོམ་པ་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང་གིས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇུངས་པ་སེར་སྣའི་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱས་སུ་འགྱུར་པའམ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། མི་སྐྱེད་ཀྱི་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་ན། སྒོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། སྒོ་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་ཚུལ་གཞན་ཡང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་ན། ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང༌། དག་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ན། ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་པ་ན། གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅིག་ལྷག་པ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མི་དམིགས་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ། ། བཞི་པ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "བཞི་པ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི།", "chinese_translation": "第四，关于不执着的教诲。", "english_translation": "Fourth: Instructions on Non-Attachment." }, { "original_tibetan": "བཞི་པ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི།", "chinese_translation": "第四，关于不执着的教诲。", "english_translation": "Fourth: Instructions on Non-Attachment." }, { "original_tibetan": "དེ་སྐད་ཅེས་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། གསུང་དེ་ཉིད་བཟུང་སྟེ། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་ཙམ་ན། བརྩམ་སྙམ་དུ་དམིགས་ཤིང་ལྟ་ན་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཡང༌། ལས་རྩོམ་པ་བཅས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལུས་དང་ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། གང་གིས་ན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇུངས་པ་སེར་སྣའི་སེམས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ལུས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ན། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱོན་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱས་སུ་འགྱུར་པའམ། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབུམ་ཏིག་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ན། ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། མི་སྐྱེད་ཀྱི་དག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་བཞི་ན། སྒོ་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ན། སྒོ་གསུམ་གནས་ངན་ལེན་སྦྱོང་ཚུལ་གཞན་ཡང༌། དེ་ནས་ཕྲེང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྷག་ན། ལེན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་ཞིང༌། དག་པ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲེང་གཉིས་ལྷག་ན། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་མ་གཏོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གང་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ནས། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་ནས་ཕྲེང་གཅིག་ལྷག་ཙམ་ན། ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་དབུ་མ་པ་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲེང་གསུམ་ལྷག་པ་ན། གྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། དེ་ནས་ཕྲེང་ཅིག་ལྷག་པ་ན། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མི་དམིགས་པའི་ལམ་དེ་ལྟ་དེ་དག་ནི། བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་སུས་ཀྱང་ཐུབ་པ་མེད་དོ། །", "chinese_translation": "如是，舍利弗之子，领受了那句话。从那以后，大约三串念珠的时间，如果观想并观察想要开始（行动），虽然那不是意之罪恶和不善，但却是伴随着开始行动的。那些正是身、语、意的过患。这是中观派所说。因为什么呢？与六度相违背的是吝啬、悭吝之心。从那以后，一串念珠的时间，如此行为产生的身体是不可见的。从那以后，两串半念珠的时间，那是无处可住的。这意味着菩萨不会从身、语、意三门产生如此伴随执着的过失。过患，也被称为瑕疵，可以理解为嘲笑或错误的同义词。这是《十万颂般若经释》所说。从那以后，一串念珠的时间，身体的过患，不会产生，而是被净化和完全清净。从那以后，四串半念珠的时间，不执着三门本身就是菩萨。从那以后，两串念珠的时间，还有其他清净三门过患的方法。从那以后，两串半念珠的时间，完全清净过患，我说这是清净。从那以后，两串念珠的时间，除了六度之外，还有什么菩提之道呢？于是问道：世尊。从那以后，大约一串念珠的时间，当行于度时等等，表明不执着的瑜伽是菩提之道。这是中观派所说。从那以后，三串念珠的时间，所转变的就是获得菩提的因。从那以后，一串念珠的时间，大菩萨，如此不执着的道路，魔和障碍都无法战胜。", "english_translation": "Thus, the son of Sharadvati, having taken that statement to heart, from then on, for about three rosaries' worth of time, if one contemplates and observes with the intention to begin (an action), although that is not a mental sin or unwholesomeness, it is still accompanied by the commencement of action. Those are precisely the faults of body, speech, and mind. This is what the Madhyamikas say. Because of what? What is contrary to the six perfections is miserliness, a stingy mind. From then on, for the time of one rosary, the body from which such an action arises is invisible. From then on, for the time of two and a half rosaries, that is without a place to dwell. This means that it is impossible for a Bodhisattva to generate such a fault accompanied by attachment through the three doors of body, speech, and mind. 'Fault' or 'blemish' can be understood as synonyms for ridicule or error, according to the commentary on the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita Sutra. From then on, for the time of one rosary, the faults of the body do not arise, but are purified and completely cleansed. From then on, for the time of four and a half rosaries, the non-apprehension of the three doors is itself the Bodhisattva. From then on, for the time of two rosaries, there are other ways to purify the faults of the three doors. From then on, for the time of two and a half rosaries, completely purify the faults, and I say that is purity. From then on, for the time of two rosaries, is there any path to enlightenment other than the six perfections? Then he asked: Blessed One. From then on, for the time of about one rosary, when practicing the perfections, etc., it shows that the yoga of non-apprehension is the path to enlightenment. This is what the Madhyamikas say. From then on, for the time of three rosaries, that which is transformed is the cause for attaining enlightenment. From then on, for the time of one rosary, the great Bodhisattva, such a path of non-apprehension, cannot be overcome by demons or obstacles." }, { "original_tibetan": "བཞི་པ། མ་ཞེན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི།", "chinese_translation": "第四，关于不执着的教诲。", "english_translation": "Fourth: Instructions on Non-Attachment." } ] ============================================================