Tibetan
ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང༌། བསམ་པ་མེད་པ་ལས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་ལེགས་པར་དཔྱད་དགོས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས།", "chinese_translation": "关于遣除对智慧的错谬，有二：", "english_translation": "Regarding dispelling misconceptions about wisdom, there are two:" }, { "original_tibetan": "ཡེ་ཤེས་ལ་འཁྲུལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས།", "chinese_translation": "关于遣除对智慧的错谬，有二：", "english_translation": "Regarding dispelling misconceptions about wisdom, there are two:" }, { "original_tibetan": "མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་བསམ་མེད་དུ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཆད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བར་གྱུར་པའི་གདུག་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པའི་བློ་ཅན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར། འགའ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པ་མ་ཤེས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་བསམ་དུ་མེད་ལ། གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་དབང་གིས་དེ་དག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་ཞིང༌། བསམ་པ་མེད་པ་ལས་ནི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དང་བཅས་པའི་འཁོར་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་སེམས་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བླང་དོར་ལེགས་པར་དཔྱད་དགོས་ཤིང༌། མཐར་ཐུག་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བསམ་པ་མེད་པ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཐལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པ་མང་པོར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས། འདིར་གལ་ཏེ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྱུར། འདི་རྣམས་ཀྱི་གཉིད་འཐུག་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག་ཅིང་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་མེད་དེ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང༌། མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མང་པོས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བར་གསུངས་ལ། རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བདག་རིག་གཞན་རིག་ཐམས་ཅད་པ། །ཀུན་ལ་ཕན་པའི་གང་ཟག་མཆོག །དཔེར་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་སྟེ། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་པོ་མཆོག །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །", "chinese_translation": "遣除认为胜义智慧是无思的错谬：如《无垢光》中所说：“远离上师的口诀，堕入大断灭的恶劣上师们，对于不全面考察具有孩童心智者所修习的深广之法的人们，将宣说般若波罗蜜多。”等等。有些人不了解所诠释的无自性的密意，认为一切法皆是空性，因此什么都不应该想。如果思虑过于深入，那么由于对所欲之物的贪执和对不欲之物的离贪，对这些事物进行取舍，这就是轮回。从无思的状态中，没有对贪执和离贪进行取舍的轮回，从而成就佛果。如果这样想，那是不对的。即使在现阶段，也需要用各别自证智来仔细辨别取舍。最终，胜义谛的智慧是各别自证的。如果无思是胜义智慧，那么众生将从一开始就获得解脱，并且会陷入没有各别自证智慧的过失等等，会出现许多过失。那样也是不合理的。如《无垢光》中所说：“如果无思的智慧能直接赐予佛果，那么为什么一切众生没有成佛呢？因为他们的沉睡中充满了无思的智慧，并且对所欲之物有贪执，对不欲之物没有离贪。”等等。经典中也说，通过如《宝灯》等众多三摩地，心的自性是光明的。续部中也说：“自知他知一切知，利益一切之胜士，譬如超越一切者，是知与所知之主。”等等，因此广为宣说。", "english_translation": "Dispelling the misconception that ultimate wisdom is non-thought: As stated in \"Vimalaprabha\" (Stainless Light), \"Those evil teachers who are separated from the oral instructions of the noble guru and have fallen into great nihilism will teach the Prajnaparamita to those who do not fully examine the profound and vast Dharma with childish minds.\" Some, not understanding the intention of teaching emptiness, think that since all phenomena are empty, nothing should be thought about. If thought is engaged too much, then due to attachment to desirable things and detachment from undesirable things, accepting and rejecting these things is samsara. From the state of non-thought, there is no samsara of accepting and rejecting attachment and detachment, and thus Buddhahood is attained. If you think like this, it is not correct. Even in the present state, it is necessary to carefully examine what to accept and reject with discriminating wisdom. Ultimately, the wisdom of ultimate truth is self-realized individually. If non-thought were the ultimate wisdom, then sentient beings would be liberated from the beginning, and there would be the fault of not having individually self-realized wisdom, etc., and many faults would occur. That is also not reasonable. As stated in \"Vimalaprabha,\" \"If the wisdom of non-thought directly bestows Buddhahood, then why have all sentient beings not become Buddhas? Because the wisdom of non-thought is fully engaged in their deep sleep, and they have attachment to desirable things and no detachment from undesirable things.\" etc. The sutras also state that through many samadhis such as \"Jewel Lamp,\" the nature of the mind is luminous. The tantras also say, \"Knowing oneself, knowing others, knowing all, the supreme person who benefits all, like one who transcends all, is the lord of knowledge and the knowable.\" etc., therefore it is widely proclaimed." } ] ============================================================