Tibetan
གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། ཉོན་མོངས། མཐར་ཐུག་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་ཐ་དད་པའི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་མ་ཚང་གང་ཡང་རུང་བ་དག་དང༌། དངོས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། མིའི་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏེར་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་རང་གི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་བུ་ལོན་དང༌། བཅོལ་པོ་གཏམས་པ་དང༌། ཤོ་གམ་སོགས་ལ་དོར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་དང༌། མཐུ་དང་འཇབ་བུས་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང༌། སྦྱོར་བ་ནི། གཞི་བསམ་དེ་ལྟ་བུས་ལས་དེ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ཐོན་པར་རང་གིས་བགྱིད་པ་དང༌། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི། དུག་གསུམ་དང་སྤྱིར་འབྲེལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ངང་ཚུལ་ཅན། མཐར་ཐུག་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་དེ་ལྟར་བུས་རྫས་དེ་གནས་ན་ཡོད་པར་སྤོས་སམ་མ་སྤོས་ཀྱང་རུང༌། ཐོབ་བློ་ནམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའོ། །ཅི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་དང༌། གཏེར་སོགས་ཡུལ་གང་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དམ། རྟེན་དེའི་སྦྱྀན་པ་དག་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི། གཏེར་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོའམ། གཏེར་དེ་བསྲུང་བའི་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས། རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བརྟན་པ་ན་རྗེད་ངས་པའི་དབང་གིས་རང་དོན་དུ་སྤྱད་པ་ལས། རིན་ཐང་དུ་ལོངས་ན་ཕམ་པའམ་མ་ཕམ་འདྲ་དང་མ་ལོངས་ན་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།། གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི།", "chinese_translation": "第二，不予而取是：", "english_translation": "Secondly, taking what is not given is:" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི།", "chinese_translation": "第二，不予而取是：", "english_translation": "Secondly, taking what is not given is:" }, { "original_tibetan": "མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར། གཞི། བསམ། སྦྱོར་བ། ཉོན་མོངས། མཐར་ཐུག་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ལས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པ་ཐ་དད་པའི་རྫས་རིན་ཐང་ཚང་མ་ཚང་གང་ཡང་རུང་བ་དག་དང༌། དངོས་སུ་བདག་གིར་བྱེད་པོ་མེད་ཀྱང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསྔོས་པའི་ཡོ་བྱད་དང༌། མིའི་འགྲོ་བའི་བདག་པོ་དངོས་མེད་ཀྱང་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏེར་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ནི། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་རང་གི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བའི་སྒོ་ནས་བུ་ལོན་དང༌། བཅོལ་པོ་གཏམས་པ་དང༌། ཤོ་གམ་སོགས་ལ་དོར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། གཡོ་སྒྱུའི་སེམས་དང༌། མཐུ་དང་འཇབ་བུས་ལེན་པར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང༌། སྦྱོར་བ་ནི། གཞི་བསམ་དེ་ལྟ་བུས་ལས་དེ་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དུ་ཐོན་པར་རང་གིས་བགྱིད་པ་དང༌། གཞན་བགྱིད་དུ་སྩལ་བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི། དུག་གསུམ་དང་སྤྱིར་འབྲེལ་བ་ལས། ཁྱད་པར་འདོད་ཆགས་སེར་སྣའི་ངང་ཚུལ་ཅན། མཐར་ཐུག་པ་ནི། བསམ་སྦྱོར་དེ་ལྟར་བུས་རྫས་དེ་གནས་ན་ཡོད་པར་སྤོས་སམ་མ་སྤོས་ཀྱང་རུང༌། ཐོབ་བློ་ནམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལས་ལམ་རྫོགས་པའོ། །ཅི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྫས་དང༌། གཏེར་སོགས་ཡུལ་གང་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་དམ། རྟེན་དེའི་སྦྱྀན་པ་དག་ལས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི། གཏེར་དེ་ཡུལ་གང་ན་གནས་པའི་རྒྱལ་པོའམ། གཏེར་དེ་བསྲུང་བའི་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་བྱིན་པར་བླང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཁྱད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་གིས། རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་གཞན་དོན་དུ་བཏང་ནས། རང་གི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་བརྟན་པ་ན་རྗེད་ངས་པའི་དབང་གིས་རང་དོན་དུ་སྤྱད་པ་ལས། རིན་ཐང་དུ་ལོངས་ན་ཕམ་པའམ་མ་ཕམ་འདྲ་དང་མ་ལོངས་ན་སྦོམ་པོའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།", "chinese_translation": "如经中所说：“不予而取他人财，以力或潜行据为己有。”\n其基、想、加行、烦恼、究竟共五者。第一，从自己完全占有之外的他物，无论任何有价值之物；以及实际上虽无所有者，但供养三宝之物；以及人类世界中实际无有所有者，但对其有无抱有疑虑之宝藏。想是：如将他人的财物视为自己的财物，以不错误的认知，想要放弃债务、寄托之物、赌博等；以及欺骗之心；以及想要以武力或潜行取物的动机。加行是：以如是的基和想，使该业以身语的形式表现出来，自己去做，或者让别人去做。烦恼是：与三毒总体相关，特别是具有贪欲和吝啬的性质。究竟是：以如是的想和加行，该物无论是否移动，只要生起获得之念，就完成了不予而取的业道。如果对三宝之物和宝藏等，从何处不予而取呢？第一，从三宝本身，或者从该物的施主处不予而取。后者，从宝藏所在之地的国王，或者从守护宝藏的非人处不予而取。特别是，具有菩萨戒传承的补特伽罗，将自己完全占有的一切都布施给他人，并且坚信自己的一切用具都是他人的，如果因为遗忘而为了自己使用，如果享用了其价值，则犯根本堕或不犯根本堕相似的罪过，如果没有享用，则犯粗罪。", "english_translation": "As it is said in the scriptures, \"Taking what is not given is taking the wealth of others, appropriating it by force or stealth.\" It has five aspects: basis, thought, action, affliction, and culmination. First, the basis includes any valuable object that is entirely separate from oneself, as well as objects dedicated to the Three Jewels even if they have no actual owner, and treasures in the human realm whose ownership is uncertain. The thought is like considering another's property as one's own, desiring to abandon debts, entrusted items, gambling, etc., with an unerring cognition; as well as the mind of deception; and the motivation to take by force or stealth. The action is when such a basis and thought cause the action to manifest as a physical or verbal expression, whether one does it oneself or has others do it. The affliction is generally related to the three poisons, but particularly characterized by greed and miserliness. The culmination is when, with such thought and action, the object is moved or not, the path of taking what is not given is completed as soon as the thought of having obtained it arises. From whom does one take what is not given in the case of objects belonging to the Three Jewels and treasures? First, it is taken from the Three Jewels themselves or from the donors of those objects. Secondly, it is taken from the king of the place where the treasure is located or from the non-human beings who guard the treasure. In particular, if an individual with the lineage of the Bodhisattva vows has given away everything they possess for the sake of others and firmly believes that all their belongings belong to others, if they use them for themselves due to forgetfulness, they commit a root downfall or a similar non-root downfall if they benefit from its value, and a gross transgression if they do not." }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ནི།", "chinese_translation": "第二，不予而取是：", "english_translation": "Secondly, taking what is not given is:" } ] ============================================================