Tibetan
དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སར། གྲངས་དང་གནས་དང་ཚད་རྣམས་དང༌། །ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ལུས་རྣམས་དང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གྲངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མི་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་དགུར་ཡང་འགྱུར་མོད། རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང༌། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་དེར་འགྲོ་བ་རྣམས་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང༌། འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལྔས་མ་བསྡུས་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། དུད་འགྲོར་བསྡུས་པ་ནི། མི་བླུན་པོ་ལ་བ་གླང་ཞེས་དམད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་སྡེ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་འགྲོ་བར་བསྡུས་ཤིང༌། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། འདི་དག་ནི་སྔོན་ནས་ལྷ་ཉིད་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིའམ་ཅི་དང་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུད་འགྲོར་བསྡུས་ཤིང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་དང༌། རྗེད་བྱེད་དང༌། གྲིབ་གནོན་དང༌། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང༌། བྱའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ནང་འགྲོ་དང༌། བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ།། དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།", "chinese_translation": "现在首先确定痛苦的真谛。", "english_translation": "Now, first, establishing the truth of suffering." }, { "original_tibetan": "དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།", "chinese_translation": "现在首先确定痛苦的真谛。", "english_translation": "Now, first, establishing the truth of suffering." }, { "original_tibetan": "རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སར། གྲངས་དང་གནས་དང་ཚད་རྣམས་དང༌། །ཚེ་ཡི་ཚད་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་ལུས་རྣམས་དང༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་གྲངས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁམས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་མི་འདྲ་བས་ཕྱེ་ན་དགུར་ཡང་འགྱུར་མོད། རིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ན་འགྲོ་བ་དྲུག་སྟེ། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་དྲུག་གང་བསྟན་པ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡི་དྭགས་དང༌། །ལྷ་མིན་རིས་དང་མི་དང་ལྷ་རྣམས་སུ། །མི་ཡི་སེང་གེ་ཀུན་རྫོབ་བཏགས་པ་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུད་དང་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་གནས་ངན་སོང་ལམ་གསུམ་མོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད། །འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་མཛོད་ལས་ཀྱང༌། དེར་ནི་དམྱལ་སོགས་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་དེ་དག །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། །ཞེས་ཁམས་གསུམ་པ་དེར་འགྲོ་བ་རྣམས་རིགས་ལྔར་འདུས་ཤིང༌། འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞིས་བསྡུས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ལྔས་མ་བསྡུས་པར་བཤད་དོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ནི་མདོ་སྡེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། དུད་འགྲོར་བསྡུས་པ་ནི། མི་བླུན་པོ་ལ་བ་གླང་ཞེས་དམད་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་སྡེ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷའི་འགྲོ་བར་བསྡུས་ཤིང༌། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། འདི་དག་ནི་སྔོན་ནས་ལྷ་ཉིད་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མིའམ་ཅི་དང་ཀླུ་དང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དུད་འགྲོར་བསྡུས་ཤིང༌། གྲུལ་བུམ་དང༌། སྲུལ་པོ་དང༌། ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་དང༌། རྗེད་བྱེད་དང༌། གྲིབ་གནོན་དང༌། ནམ་གྲུའི་གདོན་དང༌། བྱའི་གདོན་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡི་དྭགས་སོ། །ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན། ནང་འགྲོ་དང༌། བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ།།", "chinese_translation": "在考察之处，如所说：“数量、处所和尺度等，寿命的尺度和享受，出生和身体等，原因和条件都非常广泛。” 在这八个方面中，首先以数量来确定。一切如果以界来划分，就是三界。如果以不同的众生来划分，也可以变成九种。如果以类别来划分，就是六道。如《父子相见经》所说：“众生聚集的六道是什么？众生是地狱、畜生、饿鬼，阿修罗、人和天人。人中狮子只是世俗的假名。” 从续和道的角度来说，也说了五种：“由于贪欲、有和无明的力量，众生是人、天和恶趣三道。不熟练的人在这五道中轮回，就像陶工转轮子一样。” 在《宝性论》中也说：“轮回的生死没有开始，众生的道有五种。” 同样，在《俱舍论》中也说：“在那里，地狱等有五道，用自己的名字来表示它们，不是烦恼的，不是授记的，不是称为众生的存在。” 因此，三界中的众生聚集为五类，众生的自性没有被遮蔽，也不是授记。而中有则被四生所包含，但没有被五道所包含。阿修罗在《念住经》中被归为畜生，就像愚蠢的人被贬低为牛一样。《地品》中说：“享受和天人相似等，被归为天道。” 其他经中也说：“这些人本来就是天人。” 紧那罗、龙、迦楼罗和大腹行等也被归为畜生。蛊、僵尸、腐尸、致疯狂者、致遗忘者、鬼压床、星宿的鬼和鸟的鬼等都是饿鬼。简而言之，就是内道和善道两种。", "english_translation": "In the place of investigation, as it is said, \"Numbers, places, and measures, the measure of life and enjoyment, births and bodies, causes and conditions are all vast.\" Among these eight, first, establishing by number: everything, if divided by realms, is the three realms. If divided by different sentient beings, it can also become nine. If divided by types, there are six realms. As stated in the Sutra of Meeting Father and Son: \"What are the six realms of sentient beings? Sentient beings are hell beings, animals, hungry ghosts, asuras, humans, and gods. The lion among men made it a conventional designation.\" From the perspective of tantra and path, it is also said to be five: \"Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings are in the three paths of humans, gods, and the lower realms. The unskilled wander in these five realms, like a potter turning a wheel.\" Also in the Uttaratantra, \"The birth and death of samsara have no beginning; the paths of beings are of five kinds.\" Similarly, in the Abhidharma-kosa, \"There, hells and so on are the five realms, designated by their own names; they are not afflicted, not prophesied, not considered 'sentient beings'.\" Thus, beings in the three realms are gathered into five types, the nature of beings is not obscured, and it is not a prophecy. The intermediate state is included in the four modes of birth but not included in the five realms. Asuras are included among animals in the Sutra of Mindfulness, just as a foolish person is degraded as an ox. In the Bhumi section, \"Enjoyment similar to gods, etc., are included in the realm of gods.\" Other sutras also say, \"These were originally gods.\" Kinnaras, nagas, garudas, and mahoragas are also included among animals. Ghrul bum, srul po, lus srul po, madness-causers, forgetfulness-causers, incubus, star demons, and bird demons are all hungry ghosts. In short, there are two: the inner path and the happy path." }, { "original_tibetan": "དེ་ལ་དང་པོར་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།", "chinese_translation": "现在首先确定痛苦的真谛。", "english_translation": "Now, first, establishing the truth of suffering." } ] ============================================================