Tibetan
མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ། མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་གཞན་དང༌། གཞན་རྣམས་སུ། སེམས་ཆེན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་སེམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་དང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དང༌། གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཞན་དང༌། རྣམ་ཤེས་གཞན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མེད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་སུ་སེམས་ཙམ་སྟོན་ཡང༌། མཐར་དེ་ལས་འདས་པ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟོན་པའི་གཞུང་ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་གཞུང་དུ་ཕབ་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བའི་ལས་སུ་འགྱུར་རོ། ། མངོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་སྐྱོན་བསལ་བ།
Chinese
遣除对《俱舍论》等其他论典的诽谤过失。 遣除对《俱舍论》等其他论典的诽谤过失。 因为是错谬的缘故。同样，在其他甚深续部中，以及其他论典中，大心、金刚心、菩提心、安乐心、大贪、大嗔、大痴、其他心与心所、其他识等等，通过多种方式反复宣说了胜义谛的心性。因为除此之外的任何法，在自性实相中都不存在。因此，宣说了除了法界之外，不存在任何其他的法，这些与上述观点意义相同。因此，虽然暂时宣说了唯识，但最终超越了它，将宣说中观大宗深广意义的殊胜论典，归入唯识宗的自宗，则会变成舍弃正法的行为。 遣除对《俱舍论》等其他论典的诽谤过失。
English
Refuting the fault of slandering other scriptures such as the Abhidharma. Refuting the fault of slandering other scriptures such as the Abhidharma. Because it is erroneous. Similarly, in other profound Tantras, and in others, great mind, vajra mind, bodhicitta, blissful mind, great attachment, great hatred, great delusion, other minds and mental factors, other consciousnesses, etc., the nature of the ultimate mind is repeatedly taught in many ways. Because no other dharma exists in the nature of reality other than that. Therefore, it is the same meaning as those who say that there is no other dharma other than the Dharmadhatu. Therefore, although only the mind-only is taught temporarily, in the end, surpassing it, to attribute the profound and vast meaning of the Great Madhyamaka to the self-doctrine of the mind-only would become an act of abandoning the sacred Dharma. Refuting the fault of slandering other scriptures such as the Abhidharma.