Tibetan
སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ལ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བའི་ཚུལ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། ཞེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ལ། གཟིར་དགོས་ཚུལ། གཟིར་བ་དངོས། མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན། གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་གཟིར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་གྱུར་ཀྱང་། །འཁྲུལ་འཁོར་དག་གི་མ་གཅུན་ན། །ཡེ་ཤེས་དབང་པོར་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་རིག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་དབང་པོས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འདོད་པས་དང་པོར་ལུས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཟིར་བ་དངོས་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་འདུག་སྟངས་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་རྣམ་གསུམ་ཏེ། །སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་ཚུལ། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། གླང་སེང་དྲང་སྲོང་འདུག་སྟངས་བཅའ། ཞེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་སེང་གེ་ལྟར་ཁྱི་ཚུགས་མོར་འདུག་སྟེ། པུས་མོ་གཉིས་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྱེད་པའི་རྐང་མཐིལ་གཉིས་མདུན་དུ་སྤྲད་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གནོན། མཐེ་བོང་སྲིན་མཛུབ་ཀྱི་རྩ་བར་བཞག་སྟེང་སོར་མོ་རྣམས་བསྐུམ་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་རྐང་མཐིལ་གྱི་དབུས་སམ་ནང་དུ་སར་བཙུགས་པས་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་རོ་སྟོད་གསེང་བྱས་པས་རླུང་བདེ་ལུགས་སུ་རྒྱུ། མགོ་རྩལ་མཇིང་པ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ལ་བསྐུར་བས་རྣམ་རྟོག་འགག་སྟོབས་ཆེ། མིག་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁར་མི་འགུལ་བར་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྡོ་རྗེའི་སྤྱན་ཐོབ། བཞུགས་སྟངས་དང་གཟིགས་སྟངས་དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ནང་འབྱུང་རང་སར་ཟད། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ནས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། གླང་པོ་ཆེའི་ཉལ་སྟངས་སུ་ལུས་ཁ་སྦུབ་ཏུ་འདུག་ཏེ་གྲུ་མོ་སར་བཙུགས་པས་ཕོ་མོའི་རླུང་མ་ནིང་དུ་སྙོམས། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་ཁམས་དང་བདེ་དྲོད་རྒྱས། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ
Chinese
三门之要诀。 三门之要诀。 身之要诀。 第二，真实依靠无漏之智慧之续，三门之要诀。以四要诀显现于自身，开示显现之义。首先，三门之要诀之方式，在《超越论》中说：“显现之要诀是身语意，各自之要诀善调顺。”如是三门之三者中，首先是身之要诀。有四点：必须调伏之方式，调伏之真实，不调伏之过患，调伏之功德。身之要诀必须调伏之方式是，在《虚空明》中说：“觉性虽已安住于身，若不调伏诸轮脉，不能显现智慧力。”如是，觉性本自安住于法性之显现，欲以根识现量见之，故首先说必须调伏身语之要诀。其中，调伏之真实是，在《超越论》中说：“身乃三身之坐姿，不应恒常变动。”又，《摩尼宝鬘》中说：“身之要诀有三种，如狮子之姿，如大象之姿，应如仙人般安住。”又，《逝后》中说：“安住大象、狮子、仙人之坐姿。”如是说，法身之坐姿是，于座垫上如狮子般以犬式而坐，双膝略微向外张开，双脚脚底朝前相对，以抑制动摇之风。拇指置于食指之根部，手指弯曲，双手掌置于双脚脚底中央或内侧地上，以平衡诸元素。身体挺直，胸部舒展，使气息顺畅运行。头部端正，颈部挺直，以抑制分别念，增强力量。双眼凝视眉间虚空，不眨不动，以获得金刚之眼。此坐姿与观视方式，暂时远离一切迷惑之怖畏，内在元素消融于自处，最终通达实相之义，从而解脱为法身。报身之坐姿是，如大象之卧姿，身体面朝下伏卧，手肘撑地，以平衡男女之气息于中性。膝盖与胸部相贴，以增长精气与暖乐。双手掌
English
The Key Points of the Three Doors. The Key Points of the Three Doors. The Key Points of the Body. Secondly, the way to rely on the lineage of immaculate wisdom, the key points of the three doors. Manifesting directly in oneself through the four key points, introducing the meaning of manifestation. Firstly, the way to seize the key points of the three doors, according to the Uttaratantra: "The key point of direct perception is body, speech, and mind. Each of their key points should be well adjusted." Thus, among the three of the three doors, firstly, regarding seizing the key points of the body, there are four aspects: the way it is necessary to seize, the actual seizing, the faults of not seizing, and the benefits of seizing. The way it is necessary to seize the key points of the body is, according to the Klong gsal: "Even though awareness has transformed to abide in the body, if the mandalas are not controlled, wisdom cannot appear as power." Thus, since it is desired that the appearance of awareness, the nature of reality, which is inherently abiding in oneself, be seen directly by the senses, it is said that first the key points of body and speech must be seized. The actual seizing is, according to the Uttaratantra: "The body should not constantly deviate from the posture of the three kayas." And, according to the Mutig Trengwa: "The key points of the body are of three kinds: the posture of a lion, the posture of an elephant, and one should abide like a hermit." And, according to the 'Das rjes: "Establish the postures of elephant, lion, and hermit." Thus, the posture of the Dharmakaya is: sitting on a cushion in the dog posture like a lion, with the two knees slightly spread outwards, the soles of the two feet facing each other in front, suppressing the moving winds. Placing the thumb at the base of the index finger, with the fingers curled, placing the palms of the hands on the ground in the center or inside of the soles of the feet, balancing the elements. Straightening the body and opening the upper torso allows the winds to flow comfortably. Tilting the head back with the neck raised high greatly strengthens the ability to stop conceptual thoughts. Gazing unblinkingly at the sky between the eyebrows allows one to obtain the vajra eyes. This posture and way of looking temporarily separates one from all fears of delusion. Inner elements dissolve in their own place. Ultimately, understanding the meaning of the nature of reality leads to liberation into the Dharmakaya. The posture of the Sambhogakaya is: lying face down in the sleeping posture of an elephant, with the elbows planted on the ground, balancing the male and female winds into a neutral state. Joining the knees and chest increases essence and bliss-warmth. The palms of the hands
Tibetan
་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་བས་རགས་པའི་རླུང་འགག རྐང་སོར་ཕྱིར་འཕུལ་ཏེ་བསྐུམ་ཞིང་སྒལ་པ་དྲང་པོར་མགོ་དགྱེ་ཙམ་བྱས་པས་བྱིང་རྒོད་ཆ་སྙོམས། མིག་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁར་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་གེར་བལྟས་པས་པདྨའི་སྤྱན་ཐོབ། དེས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་འཆར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སྤྱོད་དེ། མཐར་ལོངས་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། ལུས་དྲང་སྲོང་ཙོག་པུར་འདུག་པས་རྩ་རླུང་ཆ་སྙོམས། ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབ་སྟེ་རྐང་མཐིལ་ས་ལ་ཕབ་པས་ཆུའི་རྩལ་གནོན། རྒྱུ་ཞབས་ཡུད་ཙམ་འཐེན་ནས་སྒ ལ་བར་གཅར་བས་རྟོག་པ་རྒྱུན་གཅོད། པུས་བྲང་སྦྱར་བས་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར། ལག་གཉིས་ཀྱི་གྲུ་མོ་པུས་སྟེང་དུ་བཞག་ཏེ་མཁྲིག་མ་བསྣོལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་ལྐོག་མ་བཏེགས་པས་ཚ་གྲང་ཆ་སྙོམས། ཡང་ན་གྲུ་མོ་མཁལ་ཁུང་ལ་འཁྱུད་དེ་རེག་པས་གྲང་བའི་ནད་སེལ། ཡང་ན་པུས་མོ་བསྐོར་ཏེ་དགབ་པས་ཚ་བའི་ནད་སེལ། རྒལ་ཚིག་དྲང་པོར་བསྲངས་པས་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་རྒྱུ། མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་ནས་བར་སྣང་ལ་ཟིམ་བུར་བལྟ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ཐོབ། དེའི་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དབང་འབྱོར། མཐར་སྤྲུལ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདུག་སྟངས་གང་ཡང་ཧ་ཅང་བསྡམས་ཤིང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་པར་ཆ་ཆ་ནས་ལྷོད་ཆགས་པ་ལ་གེགས་མི་འཇུག་པའི་གནད་ཡོད་དོ། །ད་དུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེས་མཚོན་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་འདུག་སྟངས་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་གསུངས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་གི་གནད་མ་གཟིར་བའི་སྐྱོན་ནི། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་ཀྱང་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་མངོན་སུམ་དུ་མི་སྣང་ཞིང་། གོང་སྨྲོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་མ་གཟིར་ན། །འབྱུང་ཟད་རླུང་ནི་མི་ཟིན་ཅིང་། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་དྲོད་མི་སྐྱེ། །རིག་པ་མངོན་དུ་སྣང་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟིར་བའི་ཡོན་ཏན་ནི། འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྣང་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་དགོངས་ཀློང་དུ་གྲོལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་བའི་འཇིགས་
Chinese
依靠姿势：手指贴在脸颊上，粗大的气停止。脚趾向外伸展并弯曲，背部挺直，稍微抬头，使沉没和浮躁达到平衡。眼睛斜视正前方的天空，获得莲花眼。这样就能抓住随时变动的气，显现任运成就的五光，从而运用法性的意义，最终在报身中解脱。化身的坐姿是：身体端正盘腿而坐，使脉和气达到平衡。两个胫骨并拢，脚底放在地上，压制水的力量。稍微收缩肛门并压向背部，切断分别念的延续。膝盖贴近胸部，显现如镜智慧。两只手的肘部放在膝盖上，交叉手腕结成金刚拳，抬起喉咙，使寒热达到平衡。或者肘部环绕肾脏，接触可以消除寒病。或者弯曲膝盖覆盖，可以消除热病。脊椎挺直，使气和心在法性中运行。眼睛稍微向下看，模糊地看着虚空，获得法眼。这时身体产生温暖，五大平衡，从而掌握法性的意义。最终在化身中解脱。像这样，任何坐姿都不要过于拘谨和紧闭，而是每个部分都放松，这样才不会妨碍要点。还有显现菩提，以及用不变金刚象征，还说了许多支分的坐姿，但这里说这么多就足够了，所以不再赘述。像这样，身体和语言的关键没有抓住的过失是：本觉的智慧，三身圆满总集，无别任运大乐，本来就存在于自身，但如果没有抓住关键，就不会显现，而且上述的功德也不会产生。如《空明》中所说：身体的关键如果没有抓住，生灭的气就无法抓住，同样身体也不会产生温暖，觉性也无法显现。这样说的。抓住的功德是：光明法性的道相显现等功德会产生，最终在究竟的佛陀三身的意境中解脱，从而超越痛苦，也是在《总集经》中所说：法身的坐姿是狮子座，迷惑的恐惧
English
Posture of Reliance: Pressing fingers to the cheeks stops coarse winds. Extending and curling the toes outward, straightening the back, and slightly tilting the head balances sinking and agitation. Gazing askance at the sky directly ahead with the eyes obtains the lotus eyes. This seizes the winds that move at any time, and the five spontaneously accomplished lights arise, thereby engaging with the meaning of the nature of reality, ultimately liberating into the Sambhogakaya. The posture of the Nirmanakaya is: sitting upright cross-legged balances the channels and winds. Aligning the two shanks and placing the soles of the feet on the ground suppresses the power of water. Slightly contracting the anus and pressing against the back cuts off the continuity of thoughts. Pressing the knees to the chest manifests mirror-like wisdom. Placing the elbows of both hands on the knees and crossing the wrists to form the vajra fist, lifting the throat balances heat and cold. Alternatively, encircling the kidneys with the elbows and touching them cures cold diseases. Alternatively, bending and covering the knees cures hot diseases. Straightening the spine causes wind and mind to flow into the nature of reality. Lowering the eyes slightly and gazing dimly into space obtains the Dharma eye. At this time, warmth arises in the body, the elements are balanced, and thus one gains mastery over the meaning of the nature of reality. Ultimately, one is liberated into the Nirmanakaya. Thus, whatever posture is adopted, it should not be too constrained or closed, but rather relaxed in each part, so that the essential points are not obstructed. Furthermore, there is the manifestation of enlightenment, symbolized by the immutable vajra, and many postures of the limbs are taught, but here it is said that this much is sufficient, so I will not elaborate further. Thus, the fault of not seizing the key points of body and speech is that the wisdom of awareness, the complete collection of the three kayas, the indivisible, spontaneously accomplished great bliss, is inherently present within oneself, but if the key points are not seized, it will not manifest, and the aforementioned qualities will not arise. As it is said in the 'Longsal': If the key points of the body are not seized, the winds of arising and ceasing cannot be seized, likewise, warmth will not arise in the body, and awareness will not be able to manifest. So it is said. The benefits of seizing are that the qualities of the clear light, the path appearance of the nature of reality, manifest vision, etc., will arise, and ultimately one will be liberated into the mind-space of the three kayas of the ultimate Buddha, and thus one will transcend suffering, as it is also said in the 'Talgyur': The Dharma-kaya's posture is that of a lion, the fear of delusion
Tibetan
པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། ། ངག་གི་གནད་གཟིར་བ། གཉིས་པ་ངག་གི་གནད་གཟིར་བ་ལའང་། དགོས་པ། གཟིར་བ་དངོས། ཡོན་ཏན། སྐྱོན་རྣམས་ལས། ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་ངག་གནད་མ་གཟིར་ན། བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་། །འཁྲུལ་བའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །ངག་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས། ཞེས་ངག་གི་གནད་སྨྲ་བཅད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དེར་བརྟེན་རྣམ་རྟོག་འཁྲུག་པ། རྩོད་པ། གྱལ་བ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་འདོད་པས་ངག་གི་གནད་གཟིར་དགོས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཟིར་བ་དངོས་ནི་ཐལ་འགྱུར་རྩ་རྒྱུད་ལས། ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་། །ལ་བཟླ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ། ཞེས་སྨྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན་ལུང་སྟོང་སོགས་ནས་གང་ལ་ཞེན་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་སློང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སློང་ཞིང་ཁ་མི་དལ་བར་བརྗོད་པས་བརྗོད་སྙིང་མི་འདོད་པར་གྱུར་པ་ནའམ། མིན་ཡང་ཐོག་མར་སྨྲ་བ་ཡུན་ཇེ་ཐུང་ཇེ་ཐུང་ལ་བཏང་ནས་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་བཅད་པ་ལ་རིམ་པར་བསླབ། དེ་ནས་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བར་གནས། དེ་ནས་ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་བརྗོད་པ་ཀུན་བཅད་དེ་ལྐུག་པ་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ལ་བཟླའོ། །ཡང་རླུང་ཤིན་ཏུ་དལ་བ་དང་། ཡུད་ཙམ་རེར་ནང་དང་ཕྱིར་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསླབ་པས་རླུང་དལ་ཞིང་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་འབྱུང་བ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ། །ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་རྟོག་པ་མིན། །རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་ནི། དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་བའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ངག་གི་སྐྱོན་ཟད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་། ཡོན་ཏན་དེ་རྣམས་ལས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བར་ཤེས་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས།