Tibetan
འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ། གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་རྩལ་རྟོག་ཚོགས་གང་ཤར་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས། རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་ཕྲེང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པ་དང་། གནས་པའི་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཅིང་། གཉིས་ཀའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་ཞིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ། འཕྲོ་ལ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། མཉམ་ལ་དེར་འཛིན་མེད་པ་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་སྣང་བས་སེམས་མི་གཡོ་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ། ནང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཕྲོ་ཡང་དེར་འཛིན་དང་བྲལ་བ་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་དྲུག་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱང་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པ་བུ་ཆུང་གི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། རྟོག་པ་སྣང་ཡུལ་ལ་ཞི་བ་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ། གང་ཤར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་རེ་དོགས་མེད་པ་ལྟ་བུ། ཡུལ་སྣང་ལ་བླང་དོར་དང་འཛིན་པ་བྲལ་ཚེ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་ཕྱིན། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གྲོལ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཞེས་ངོ་སྤྲོད་གདབ་ཅིང་སྔར་གྱི་སྐབས་དེ་དང་དེའི་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས། དེ་ངོ་འཕྲོད་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན། དེའི་རྒྱུན་མཉམ་པར་བརྐྱང་བས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། དུས་དེ་དང་དེར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན་ངོ་སྤྲོད་རྗེས་མ་རྗེས་མ་རྣམས་དོན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་སྔར་གྱི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླར་ཡང་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་བས་རིམ་གྱིས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་དོན་ལ་མྱོང་རྟོགས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟ ོ ང་གྲོལ། ཞེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཚུལ་འཆང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། ཅེས་དང་། མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་ཀུན་ལས་འདས། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་གནས་འགྱུ་ལ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པས། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་གུ་ཡངས་ཕྱད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བརྐྱང་པ་ལས། གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཏེར་ཆེན་ནས་གསུངས་སོ། ། འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་ངང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པ།
Chinese
于无二平等之状态中作介绍。 于无二平等之状态中作介绍。 第三，于无二平等之状态中作介绍：心性于无念之状态中，任由觉性之显现，无论生起任何念头，皆不作扬弃取舍，安住于自性之中。如大海与波浪般不可分离，安住于法性之中而不动摇。安住之觉性与无碍之显现，其自性无有分别，二者皆不离法性之状态，且于法性之状态中平等。 如是，安住时显现为种种，显现时远离能取所取，平等时无有执着。外境显现为种种，然显现亦不令心动摇，如根识之现量。内境显现为种种，然远离于彼之执着，如梦中之意识。虽行于种种六境，然无有扬弃取舍之念头，如孩童之意识。念头寂灭于显现之境中，如盐溶于水。无论生起何者皆远离执着，如疯子般无有希冀与恐惧。若于外境之显现，远离扬弃取舍与执着，则称为了悟外内空性。 如是，若心安住，则趋入原始之状态。若显现，则显现为智慧之嬉戏。若平等，则解脱于无二之状态。故无论如何，皆不离法性之嬉戏。如是作介绍，且于先前之次第，于彼彼所修之义上，于觉性上生起体验。若了知彼，则于安住之理上断除增益。若能平等延续彼，则渐次获得稳固。若于彼时彼时趋入歧途，则之后之介绍皆将徒劳无功。故先前之所缘次第，应再次精勤修持，且结合之后生起体验之方式而宣说并修持之，则渐次超越扬弃取舍之法性，自始清净之安住之理，自性圆满之大圆满之见之义，将能把握体验证悟之端绪。 如是，亦如《任运解脱心髓续》云：“外内一切分别，即是空性解脱。”又如《幻化网续》云：“识之法性已超越，执持无二智慧之体性，无有分别任运成。”
Chinese
如是云：“安住于如虚空之平等性，超越一切烦恼垢染。”如是说。于此，非为依赖处所与动摇之安住，不堕于外六境与内二识之任何一边，超越生灭常断之觉性，自知自明之体性，力用光彩无有止息之显现，广大开阔。明澈透亮，超越言说之境，于彼自性无散乱地延伸，则安住之证悟将愈发增上稳固。如是掘藏大师所言。 于无散乱与无二平等之状态中作介绍。
English
Thus it is said: "Abiding in the equality like space, transcending all defilements of afflictions." Thus it is said. Here, it is not an abiding that depends on a place or movement. Not falling to either side of the outer six aggregates and the inner two consciousnesses, it transcends the arising, ceasing, permanence, and annihilation of awareness. The essence of self-knowing and self-illuminating, the unobstructed appearance of power and radiance, vast and expansive. Clear and bright, transcending the realm of speech, extending without distraction in that self-nature, then the realization of abiding will become increasingly enhanced and stable. Thus spoke the Great Treasure Revealer. Introducing the state of non-distraction and non-dual equality.