Tibetan
གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ། གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ། གཉིས་པ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ་ནི། གོང་བཞིན་སེམས་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གར་གནས་རྩར་བཅད། འདིར་གནས་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཕྱེ་ནས་བལྟ། དཔེར་ན་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གནས་སམ་སྙམ་ན་དེའི་རྩེ་མོ། རྩ་བ། ཤ་དང་ཚིལ། ཁྲག་དང་ཤུན་པ་སོགས་གང་ལ་གནས། གནས་བྱ་དེ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས། ཁ་ཏོག བྱེད་ལས། མཚོན་དཔེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག རྟོགས་བྱའི་སེམས་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སོགས་ལེགས་པས་བརྟགས་པ་ན། དེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་གང་དུ་ཡང་གནས་ས་དང་རྟེན་ཡུལ་མེད་པ། གང་གི་རྣམ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པ་དང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོར་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་མྱོང་རེག་གི་མཚན་མ་གང་ཤར་ལ་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་རྒྱུ་བྱས། འཕྲལ་བྱུང་རྣམ་རྟོག་གིས་རྐྱེན་བྱས། གཟུང་ཡུལ་ལ་འཛིན་སེམས་ཆགས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ་ཟད་པར་འཁྱོལ་ཚེ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡང་འདིས་ལྷོང་བར་གསུངས་སོ།། གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ།", "chinese_translation": "观察处所和居住者", "english_translation": "Examining the Place and the One Who Dwells" }, { "original_tibetan": "གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ།", "chinese_translation": "观察处所和居住者", "english_translation": "Examining the Place and the One Who Dwells" }, { "original_tibetan": "གཉིས་པ་གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ་ནི། གོང་བཞིན་སེམས་དེ་ད་ལྟ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གར་གནས་རྩར་བཅད། འདིར་གནས་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཆ་དང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་ཕྱེ་ནས་བལྟ། དཔེར་ན་སྙིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་གནས་སམ་སྙམ་ན་དེའི་རྩེ་མོ། རྩ་བ། ཤ་དང་ཚིལ། ཁྲག་དང་ཤུན་པ་སོགས་གང་ལ་གནས། གནས་བྱ་དེ་ཡི་གཟུགས་དབྱིབས། ཁ་ཏོག བྱེད་ལས། མཚོན་དཔེ། ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག རྟོགས་བྱའི་སེམས་དང་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་སོགས་ལེགས་པས་བརྟགས་པ་ན། དེ་འབྱོངས་པའི་རྟགས་སུ་གང་དུ་ཡང་གནས་ས་དང་རྟེན་ཡུལ་མེད་པ། གང་གི་རྣམ་པར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ། ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ལོངས་སྐུ་འགག་པ་མེད་པ་དང་ངོ་འཕྲོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོར་བའི་ཉེར་ལེན་ལས་མྱོང་རེག་གི་མཚན་མ་གང་ཤར་ལ་དེར་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་རྒྱུ་བྱས། འཕྲལ་བྱུང་རྣམ་རྟོག་གིས་རྐྱེན་བྱས། གཟུང་ཡུལ་ལ་འཛིན་སེམས་ཆགས་པས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དང་། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སྟོངས་ཏེ་ཟད་པར་འཁྱོལ་ཚེ་ཉམ་ང་བག་ཚ་མེད་པ་ཡང་འདིས་ལྷོང་བར་གསུངས་སོ།།", "chinese_translation": "第二，观察处所和居住者：如前一样，彻底追究心当下存在于何处，是在内外、器情、身体的哪个部分等。如果生起“在此处”的想法，就将其分解为部分和微粒来观察。例如，如果认为存在于心脏中，那么它存在于心脏的顶端、根部、肌肉和脂肪、血液和薄膜等哪个部位？所居之物的形状、颜色、作用、象征、本体的特征是什么样的？作为认识对象的心和作为认识主体的意识是一还是异？如果对此进行详细观察，那么作为通达的标志，它在任何地方都没有处所和所依，也没有形成任何形状，因此无法确定。虽然意识清晰显现，但自性未成立，最终会确立为无根无基的原始大空性，并与报身无碍相契合。此时，在三门之上，由于感受的近取，无论生起何种体验的征相，看起来都像是存在于那里，这是由行蕴作为原因，由突发分别念作为条件，由于对所取境的执着而成熟了主宰之果。据说，如果能够穷尽所取和能取，使之空尽，就能摆脱恐惧和不安。", "english_translation": "Secondly, examining the place and the one who dwells: As before, thoroughly investigate where the mind currently resides, whether it is in the internal or external, the vessel and essence, or which part of the body, etc. If the thought arises that it is \"here,\" then examine it by dividing it into parts and particles. For example, if it is thought to reside in the heart, then does it reside in the tip of the heart, the root, the muscles and fat, the blood, or the membrane, etc.? What are the shape, color, function, symbol, and characteristics of the entity that resides? Are the mind that is the object of cognition and the consciousness that is the subject of cognition the same or different? If this is examined thoroughly, then as a sign of accomplishment, there is no place or basis anywhere, and it is not formed into any shape, so it cannot be identified. Although consciousness is clear and apparent, its nature is not established, and it is ultimately established as the primordial great emptiness, rootless and baseless, and it is in accord with the unceasing Sambhogakaya. At this time, on the three doors, whatever signs of experience arise from the appropriation of feeling, appearing as if they exist there, this is caused by the aggregate of formation, conditioned by sudden conceptual thoughts, and the fruit of mastery ripens due to attachment to the object of grasping. It is said that if one can exhaust the grasped and the grasper, making them empty, one can be free from fear and anxiety." }, { "original_tibetan": "གནས་ས་དང་གནས་མཁན་བརྟགས་པ།", "chinese_translation": "观察处所和居住者", "english_translation": "Examining the Place and the One Who Dwells" } ] ============================================================