Tibetan
སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ། སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ། དམ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དགོངས་མཛོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སོགས་འགའ་ ཞིག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་སྣང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱཻ་མ། བཟོད་དཀའ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ཕྱིར་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ལྷར། །མངོན་སུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་སྣང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་མཆོད་པ་འབུལ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཡི་རང་ངོ་། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་ནི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་དེ་རྒྱུར་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་དང་བཅས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདེ་དགའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་འབྲལ་མེད་ལྡན། །ཕྱོགས་རིས་སྡང་ཞེན་མཉམ་ཉིད་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། ། སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ།", "chinese_translation": "简略修持支分法。", "english_translation": "A concise method for practicing the preliminary practices." }, { "original_tibetan": "སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ།", "chinese_translation": "简略修持支分法。", "english_translation": "A concise method for practicing the preliminary practices." }, { "original_tibetan": "དམ་ཆོས་སྐུ་གསུམ་དགོངས་མཛོད་ཀྱི་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་སོགས་འགའ་ ཞིག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནི། རང་གི་སྙིང་གི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་སྣང་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་དཔལ་གྱི་རི་བོ་ནས་སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་སྐྱབས་གྱུར་མ་ལུས་པས་བསྐོར་བ་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་དྲངས་བར་མོས་ལ། ན་མོ། བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་འགྲོ་མགོན་པདྨ་འབྱུང་། །རང་བྱུང་རིག་པ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་ནས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཀྱཻ་མ། བཟོད་དཀའ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །འཁྲུལ་རྟོག་སྒྱུ་མས་བསླུས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ། །འགོད་ཕྱིར་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་བསགས་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་འདུས་ཆོས་ཉིད་གདོད་མའི་ལྷར། །མངོན་སུམ་རང་ཞལ་མཇལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམས་སྣང་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་མཆོད་པ་འབུལ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་དགོངས་པའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །ཆོས་ཟད་བློ་འདས་ཆེན་པོར་ཡི་རང་ངོ་། །དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར། །འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས། །འཁོར་གསུམ་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་བསྔོ། །ཚད་མེད་བཞི་ནི། །མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ཀུན་བདེ་དང་དེ་རྒྱུར་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་སྒྱུ་དང་བཅས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །བདེ་དགའི་དཔལ་ཡོན་ཕུན་ཚོགས་འབྲལ་མེད་ལྡན། །ཕྱོགས་རིས་སྡང་ཞེན་མཉམ་ཉིད་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །", "chinese_translation": "于深法《三身意藏》根本之修持，三身总集等之场合，简略修持支分法。皈依：自心吽字之光，自现清净空行吉祥山，三身总集大咕噜，以及所有圆满寂怒本尊围绕， 嗡 班匝 萨玛匝 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra sama ja，汉语字面意思：嗡，金刚，萨玛匝），迎请融入。那摩！我等一切众生直至菩提藏，三身总集众生怙主莲花生，自生觉性义之上师，于无有离合之状态中，我等皈依。如是尽力念诵。发心：奇哉！难忍怖畏轮回之城市，为错觉妄念所欺惑之众生，为将彼等安置于三身无别上师之果位，故发胜义金刚心。三遍。积资： 吽 舍 （藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：huṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍），三身总集法性原始之本尊，以现量亲见自面而顶礼，供养增长体验功德之供品，于觉性圆满之意界中忏悔，于法尽智绝之浩瀚中随喜，转胜义金刚藏之法轮，祈请安住于轮涅无别之状态，三轮无缘法界中回向。四无量心： 愿虚空般众生皆具足安乐及安乐因，愿从痛苦及痛苦因中解脱，愿具足无有分离之安乐喜乐之荣耀，愿从偏袒嗔恨中解脱于平等性之界。 扎 吽 邦 霍 （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ huṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍）。观想皈依境融入自身。", "english_translation": "In the context of the root practice of the Three Kayas Union, the heart practice of the precious Dharma Three Kayas Mind Treasure, and some others, here is a concise method for practicing the preliminary practices. Refuge: From the radiance of the HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：吽) at my heart, from the pure self-appearance of the Glorious Mountain of Khechara, the Three Kayas Union, the Great Guru, surrounded by all the peaceful and wrathful deities, OṂ VAJRA SAMAJA (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体：ओṃ वज्र सम ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra sama ja，汉语字面意思：嗡，金刚，萨玛匝). I invite them to merge. Namo! Until the essence of enlightenment, I and all beings take refuge in the Three Kayas Union, the protector of beings, Padmasambhava, the self-born awareness, the Lama of meaning, in a state of inseparable union. Recite this as much as possible. Generation of Bodhicitta: Kyéma! In the unbearable and terrifying city of samsara, all beings deceived by illusion and delusion, in order to establish them in the state of the Lama inseparable from the Three Kayas, I generate the ultimate Vajra Mind. Repeat three times. Accumulation of Merit: HŪṂ HRĪḤ (藏文：ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：huṃ hrīḥ，汉语字面意思：吽，舍), to the primordial deity of the Dharmata, the Three Kayas Union, I prostrate having directly seen your face. I offer offerings that increase experience and qualities. I confess in the expanse of the accomplished awareness. I rejoice in the great exhaustion of Dharma and transcendence of mind. I turn the wheel of the ultimate Vajra Essence. I pray that you remain in the state of inseparable samsara and nirvana. I dedicate in the expanse of the Dharmadhatu, without the three spheres of reference. The Four Immeasurables: May all beings, as vast as space, have happiness and the causes of happiness. May they be completely free from suffering and the causes of suffering. May they possess the glorious wealth of joy and happiness, inseparable. May they be liberated from partiality, hatred, and attachment, into the expanse of equality. JAḤ HŪṂ BAṂ HOḤ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं बं होः，梵文罗马拟音：jaḥ huṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍). Think that the refuge objects dissolve into yourself." }, { "original_tibetan": "སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བ།", "chinese_translation": "简略修持支分法。", "english_translation": "A concise method for practicing the preliminary practices." } ] ============================================================