Tibetan
THE COLLECTED TREASURE -TEXT OF BDUD - JOMS - GLING -PA VOLUME - 06 2017 T11606 - 002 ༄༅། །སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་བདུད་འཇོམས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་གསང་བའི་ཆོས་སྡེའི་གླེགས་བམ་དྲུག་པ་བཞུགས་སོ།། T11606 - 003 T11606 - 004 ར མ ཐོ༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེར་སྨིན་བྱེད་བཞུགས༔ TH1606 - 005 ཝྃ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ མགྷབྷ་རྦཐརྦ་ཀྴཟླགྷ་རྨཛ༢གཆ།༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་མཉམ་བརྡལ་ཏེ༔ གདུལ་དཀའ་འདུལ་མཛད་ཁྲོ་བོའི་སྐུར༔ ཡོངས་བཞེངས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་འདུད༔ ལས་སྐལ་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་བཞུགས་ནས༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་འདོད་ན༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་དགོས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཞིང་ས་གཤིན་པོ་ལ༔ ས་བོན་གང་བཏབ་འབྲས་བུ་སྨིན༔ ཆུད་མི་ཟ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར༔ དབང་གི་དལ་ཞུགས་རྣལ་འབྱོར་པས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་ཚུལ་བཞིན་སྲུངས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོའི་སྒོར་ཞུགས་ན༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་ཚད་རྙེད༔ TH1606 - 006 ཐོ།༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ འབད་མེད་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་འཐོབ༔ དབང་མ་ཐོབ་པར་སྨིན་མི་སྲིད༔ དཔེར་ན་མ་དུལ་ས་གཞི་ལ༔ ས་བོན་བཏབ་ཀྱང་ཕན་པ་མེད༔ འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་མ་ཟད་ཀྱི༔ ས་བོན་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ༔ མ་མཐོང་དབང་གིས་རྒྱུད་མ་སྨིན༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་འཆལ་བ་ལ༔ ཞེན་ཆགས་ཆེ་ཞིང་དད་མོས་མེད༔ མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་གང་ཟག་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་ཞལ་བཤུས་ཏེ༔ གྱེར་གདངས་དབྱངས་སུ་བྱེད་ན་ཡང་༔ ཤི་བའི་རོ་བཞིན་འབྲས་བུ་སྡུག༔ བྱེ་མ་བཙིར་བས་མར་དང་ནི༔ གསེར་མི་འབྱུང་བ་ཅི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་དབེན་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྟོན་མོ་བྱ༔ གནས་ཁང་ཕྱག་དར་ཆག་ཆག་གདབ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་T11606 - 007 དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས༔ དོང་སྤྲུགས་སྙིང་པོ་བདུན་གསུམ་མོ༔ ཐ་ནའང་བདུན་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་༔ སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་ཞི་སྦྱིན་དང་༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ཕྱིར༔ ཕྱི་རུ་གླུད་དང་གཏོར་མས་བརྔན༔ ནང་དུ་སྡེ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་མཆོད༔ གསང་བར་འབྱུང་ལྔའི་སཱཙྪ་གདབ༔ རྟེན་ནི་རབ་ན་དགེ་སློང་དང་༔ འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཐ་ནའང་༔ དགེ་བསྙེན་སྡོམ་པ་གང་རུང་འབོག༔ བསྙེན་གནས་གསོ་སྦྱོང་ལེགས་པར་བླང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་མདའ་གང་གྲུ་བཞི་བྱ༔ འབྱུང་པོ་སྤྱི་ལ་ངར་གླུད་བཏང་༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣམས་དཀར་གྱིས་བརྔན༔ དམར་ཕྱོགས་རིགས་ལ་དམར་གཏོར་དང་༔ ནག་ཕྱོགས་འབྲས་ཆན་ཆངས་བུ་བསྔོ༔ ཀོ་ལོང་རུ་ང་གདུག་རྩུབ་ཞི༔ ཀུན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ༔ མཐོང་ནས་ཅི་བགྱིས་བཀའ་ཉན་བསམ༔ ས་ཡི་ལྷ་མོ་འཁོར་དང་T11606 - 008 ཐོ།༔ བཅས༔ རྒྱལ་བ་ཤཱཀ་ཐུབ་བཀའ་བཞིན་དུ༔ གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་དམ་བསྒྲགས་པས༔ དགྱེས་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བུམ པ་ལྷ་སྟ་གོན༔ སློབ་མ་སྟ་གོན་ཅི་བཞིན་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེར༔ རང་མདོག་ཚོམ་བུ་དགོད་པ་དང་༔ རྩིབས་མཐིང་མུ་ཁྱུད་སེར་པོ་བྱ༔ གྲུ་ཆད་གློ་འབུར་ཕྱོགས་མདོག་ལ༔ ཁྱམས་དམར་རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ༔ མཐིང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གུར་བྱ༔ སྒོ་འཁྱུད་སྒོ་འགྲམ་སྒོ་ལོག་སྟེང་༔ ཀྭ་བ་གསེར་ལ་ཀྭ་རྒྱན་གཡུ༔ རྟ་རྐང་ཆུ་སྐྱེས་སྒྲོམ་ལེབ་དང་༔ ཟར་ཚགས་སྣམ་འཕྱང་ཆུ་འཕྱང་དང་༔ ཁྱུང་མགོ་ཤར་བུ་མདའ་ཡབ་སྟེང་༔ ཆོས་འཁོར་ཆོས་ཉན་རི་དྭགས་གདུགས༔ རྩིག་པའི་ཕྱི་རིམ་འདོད་རྣམས་དང་༔ ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་མདའ་ཡབ་དང་༔ T11606 - 009 སྒོ་བཞི་རྡོ་རྗེའི་རྭ་དང་ནི༔ གསེར་ཁྱམས་དུར་ཁྲོད་པདྨ་དང་༔ རྡོ་ར་མེ་རི་ཕྱག་མཚན་ལྔ༔ མཛེས་ཚོན་སྤྱི་ལྟར་ལེགས་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་མཉྫི་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ བུམ་པའི་ཁ་སྟེང་བྷནྡྷ་དང་༔ དེ་སྟེང་མེ་ལོང་ཆོས་འབྱུང་མཚན༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙིང་པོ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དབྱངས་གསལ་བཀོད༔ དེ་སྟེང་འཇའ་ཤེལ་གཞུག་པར་བྱ༔ གཡས་སུ་ཙཀླི་གཡོན་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་མདུན་དུ་རྡོ་དྲིལ་བཤམས༔ ཕྱི་རིམ་ཉེར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི༔ མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཚང་བར་བཤམས༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་ང་རྒྱལ་བཟུང་༔ བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་དུས་གཅིག་སྒྲུབ༔ མཆོད་བསྟོད་འོད་ཞུ་བདག་དབང་བླང་༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་རྣམས༔ སྒོ་དྲུང་འཁོད་ནས་གསོལ་གདབ་ནི༔ ཀྱེེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་རྗེས་བཟུང་མཛོད༔ སྒོ་སྐྱོང་ཕོ་མོས་སྒོ་ཕྱེས་འཚལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་མཐར་ལན་གདབ་པ༔ ཧོཿ ཁྱེད་ཅག་ཅི་འདོད་ང་ལ་སྨྲོས༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་ནུས་སམ༔ སླར་ཡང་ཞུ་བ༔ ཀྱེེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ༔ ཁྱེད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ བདག་ཅག་གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ་ཞུས་མཐར་ལན་གདབ་པ༔ ཧོཿ ཁྱེད་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བ་བཟང་༔ གསང་སྔགས་དབང་ ཐོ།༔ ལ་མ་བརྟེན་མིན༔ དབང་གི་རྩ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ༔ སྲུང་བར་ནུས་རྣམས་ནང་དུ་གཤེགས༔ མི་ནུས་པ་རྣམས་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ དེ་ནས་ཁྲུས་བུམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་དབུས་སུ་ཁྲུས་ཆུ་བུམ་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནུས་བཅུད་ཐམས་ཅད་འདུས་པ༔ མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་དམིགས་ལ༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་འདུས་པའི་ཆུ་བོ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་ཁྲུས་བགྱིའོ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བཞིན་ཁྲུས་ཆུ་འཐུང་བས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད སྦྱང་བར་བསམ་ལ་ནང་དུ་གཤེགས༔ དེ་ནས་གླུད་ཟན་རེ་གཏད་ལ༔ འོ་སྐལ་ལྡན་གྱི་བུ་མཆོག་ཁྱེད་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་རབས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འོད་ནག་གི་རྣམ་པར་གླུད་ཟན་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་ཧུས་ཐོབས་ལ་ཆངས་བུ་རེ་གྱིས་ཤིག༔ སླར་ཆངས་བུ་རྣམས་བསྡུས་ཏེ་བགེགས་གཏོར་དང་ལྷན་དུ་འདུ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡས་སུ་མེ་དང་༔༷ གཡོན་དུ་ཆུ་བཤམས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུའི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སརྦ་པཱ་པཾ་ད་ཧ་ན་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་རེ་བཟླ་བཞིན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་ སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཏིལ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཏིལ་ཉག་རེ་ལག་པ་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཏེ་ཐོགས་ལ༔ གཡོན་བསྐོར་གྱི་ཚུལ་གྱིས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆུར་སྦྱང་བར་བསམ་ལ་མེ་ཆུར དོར༔ སླར་མེ་ཆུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བགེགས་གཏོར་དང་ལྷན་དུ་བཤམ་ལ༔ བྱིན་རླབས་འགུགས་དང་བསྔོ་བ་དང་༔ བསྐྲད་པ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ ཆོས་བཤད་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་སླར༔ མེ་ཏོག་སྙིམ་པའི་ཐལ་སྦྱར་དང་༔ བཅས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་རྗེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་ཀུན༔ སྩོལ་ཅིང་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་ཞུས་མཐར་ལན་གདབ་པ་ནི༔ ཀྱེེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་གིས་སྨིན་པར་མཛད་ལགས་ཀྱིས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་ནུས་སམ༔ སླར་ཡང་ཞུ་བ་ནི༔ ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན༔ བདག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་ལགས་ཀྱིས༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་གས་བསྡམ་པར་མཛོད༔ ལན་གསུམ་ཞུས་མཐར་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ ཐོ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སྡིག་པ་མི་དགེ་སོ་སོར་བཤགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་རྗེས་བཟུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་པ༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས བཟུང་བར་བགྱི༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་གཏོང་ངོ་༔ རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་རྣམས་ལ་ཡང་༔ ནམ་ཡང་སྨད་པར་མི་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་སྤང་༔ འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྨད་མི་བགྱི༔ ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་རྣམས་ལ་ཡང་༔ ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ སྔགས་འཆང་སྤང་བར་མི་བྱའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཀྱང་༔ དུས་འདི་ཉིད་ནས་བཟུང་བར་བགྱི༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མི་འདའ་འོ༔ སྲོག་ཆགས་བསད་པར་མི་བྱ ཞིང་༔ དམ་ཆོས་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ་༔ བླ་མའི་བྱ་བ་མི་གཏོང་ཞིང་༔ འཁྲུལ་པའི་བྱ་བ་མི་བགྱིད་དོ༔ སེམས་ཅན་སྨིན་པ་ཉིད་དང་ནི༔ མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་༔ མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ བསྟན་པ་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་༔ བླ་མ་ལ་ཡང་ཡོན་འབུལ་ལོ༔ འཁོར་བ་རིང་དུ་སྤང་བྱ་ཞིང་༔ མྱ་ངན་འདས་པ་བླང་བར་བགྱི༔ དགེ་སློང་སེམས་སུན་མི་དབྱུང་ཞིང་༔ བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་དཀྲུགས་མི་བྱ༔ ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་སྨད ཅིང་༔ ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བགྱི༔ རྫོགས་རིམ་སྒོམ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་༔ ཅི་ལྟར་བླ་མས་གསུངས་པ་ལས༔ བདག་ནི་ནམ་ཡང་མི་འདའ་འོ༔ ཞེས་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཁས་བླང་༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ༔ གནོད་དང་གནོད་བྱ་མ་གྲུབ་ཀྱང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཁམས༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ངོ་བོར་སྨིན༔ ཐེག་པ་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ༔ གསང་ཆེན་ཟབ་མོའི་སྒོར་འཇུག་ན༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་བཟུང་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆུ་འདི་འཐུང་༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཀྱང་༔ ཆུ་འདིའི་བྱིན་གྱིས་དག་པར་འགྱུར༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་ཐོབ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཉམས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་མནར༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡུན་རིང་ ཐོ།༔ མྱོང་༔ དེ་ཕྱིར་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་ནི༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བར་གྱིས༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་སྙིམ་པ་གཡོན་པས་བླང་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་མོས་ལ་ཧུབ་གསུམ་རེ་བཏུང་༔ སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་ལ༔ ཕྲག་པ་གཡོན་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་ལན་གསུམ་དོར་རོ༔ དེ་ནས་མིག་དར་གཏད་ལ༔ འོ༔ ཁྱོད་རང་གི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཐོག་བསལ་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་མཚོན་པའི་མིག་དར་དམར་པོ་རེས་གདོང་བཅིང་བའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མེ་ཏོག་གཏད་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ་མེ་ཏོག་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ཆུན་པོ་རེ་འཛིན་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་བུ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འདུག་ཅིང་བླ་མར་མོས་གུས་དུང་དུང་པ་གཅིག་བྱས་རྗེས་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སོགས་ཧཱུྃ༔ སློབ་མའི་ལྟོ་བར་རཾ་ཡིག་ནི༔ དམར་པོ་མེ་ཡི་འོད་ཟེར་འབར༔ དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་མཆེད་ནས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་སྨིན་ལུས༔ གཞོབ་ཐུལ་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ སོགས་གཞུང་གི་ལྷ་བསྐྱེད་ལ་འཇུག༔ སྤྱན་འདྲེན་དག་གིས་བྱིན་ཆེན་དབབ༔ ཁྱོད་རང་དཔལ་ཆེན་སྐུར་གསལ་བའི༔ ལྟོ་བར་ཆོས་འབྱུང་ཟུར་དྲུག་ནི༔ མཐིང་ནག་འོད་ཟེར་འབར་ བར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ལྟེ་བར་སྟོང་པའི་ཆར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཉུང་འབྲུ་ཙམ༔ བདེ་བས་མ་བཟོད་གར་སྟབས་བྱེད༔ ཐུགས་དབུས་དགའ་འཁྱིལ་དམར་པོ་ནི༔ གཡས་སུ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བ་ལ༔ འདུན་པ་གཏོད་ཅིག་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་ཅིང་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་དོར་བ་ནི༔ ཧོཿ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་བདེན་སྟོབས་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ ལྷག་པའི་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབབ་པར་ཤོག༔ པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་བཛྲ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་དོར་ལ༔ དེ་ནས་མིང་གདགས་པ་ནི༔ མེ་ཏོག་དབུས་སུ་བབ་ན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ༔ ཤར་དུ་བབ་ན་བཛྲ་ཧེ་རུ༔ ལྷོ་རུ་བབ་ན་རིན ཆེན་ཧེ་རུ༔ ནུབ་ཏུ་བབ་ན་པདྨ་ཧེ་རུ༔ བྱང་དུ་བབ་ན་ཀརྨ་ཧེ་རུ༔ སྐྱེ་དམན་རྣམས༔ དབུས་སུ་བབ་ན་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏི༔ ཤར་དུ་བབ་ན་བཛྲ་ཀྲོ་ཏི༔ ལྷོ་རུ་བབ་ན་རིན་ཆེན་ཀྲོ་ཏི༔ ནུབ་ཏུ་བབ་ན་པདྨ་ཀྲོ་ཏི༔ བྱང་དུ་བབ་ན་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏི་ལ་སོགས་པ་གདག་གོ༔ སླར་ཡང་ལྷག་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད༔ པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཨེ་མཾ་སཏྭ་མ་ཧཱ་བྷ་ལ༔ དེ་ནས་མིག་དར་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿ བཅོམ་ ཐོ།༔ ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ ལྷ་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ནུས་པའི་མཐུས༔ སློབ་བུའི་མ་རིག་ལིང་ཐོག་སྒྲིབ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཀུན་གཞི་དག་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་༔ ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ལྷན་སྐྱེས་བདེ་རོལ་དཔའ་བོ་ཆེ༔ མ་བཅོས་མི་འགགས་རྡོ་རྗེ་ཡུམ༔ མི་འཕྲོག་ཚད་མེད་སྲས་ཀྱི་མཆོག༔ ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་མཉམ་ཉིད་ཐུགས༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ལྷན་སྐྱེས་གར༔ ཟུང་འཇུག་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱར་དག༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྒྲུབ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ལོགས་ན་མེད་དོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཆེ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་སྙེད་པ༔ ཀུན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུས་མཆོག་ཆེན་པོ༔ འདི་ལས་གཞན་ན་མི་དམིགས་ཏེ༔ རང་རིག་ངོ་བོར་རང་ལོངས་སྤྱོད༔ རང་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་བ་ན༔ མ་བསྒྲུབ་ཡེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཕྱིར་དག་སྣང་མོས་གུས་བློ༔ ཚད་མེད་ཤུགས་བསྐྱེད་དགའ་སྤྲོ་བསྐྱེད༔ སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་རང་ལ་རྙེད༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ༔ རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༔ ངོ་ཤེས་ངང་ལ་འདི་སྒྲུབས་ཤིག༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨ་ཏི་པུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་སོགས བསྟོད༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཉེ་བའི་སྲས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ལ༔ འཁོར་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང་༔ ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཅི་ལྟར་བསྩལ༔ དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་རབ་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད༔ སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ ཁྲོ་མོ་རྣམས་ ཐོ།༔ ཀྱིས་བར་ཆད་བསལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ སློབ་མ་རྣམས་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ནག་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས པར་བསམ༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཆུས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཆུའི་ཁམས་མ་མཱ་ཀིར་སངས་རྒྱས༔ ཞེ་སྡང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་དམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་ལྟེ་བར་སྭཱཿ ཡིག་སེར་གསལ་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ ཏན་གྱི་ལྷ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ དབུ་རྒྱན་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཚོར་ཕུང་ང་རྒྱལ་གནས་དག་དབྱིངས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ རིན་ཆེན་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པས༔ དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་སའི་ཁམས་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མར་དག༔ ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ་བའི་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཡིག་དམར་པོ་འོད་འབར་བ་ལས་འོད་འཕྲོས༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་མཆོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་དབྱིངས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ ཁྲོཾ།༔ གཏད་པས༔ དཔལ་ལྡན་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱཾཿཔདྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་མཐའི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་བས་ངག་གི སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ༔ འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་མེའི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས༔ འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་