Tibetan
འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཾ་བནྡྷ་ཨུདྡེ་ཤ་།བོད་སྐད་དུ། འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་རྫོགས། །གང་གསུངས་འགྲོ་ལ་སྟོན་པར་མཛད། བདེ་བར་གཤེགས་པ་བྱ་བ་བྱས། །སྐྱོབ་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྟེན་ལ། །ངག་གི་འབྱོར་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ། །ཁྱབ་བདག་བདུད་བཞིའི་དགྲ་སྟོན་པ། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཤོག །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ལ་ཆགས། །སྐྱོན་དང་ལྡན་ཆགས་དང་བྲལ། ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་འབྱེད་མཛད་པོ། །གཟུ་བོར་གནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །འབྲེལ་བ་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི། །དོན་མཆོག་གཅེས་པར་གནས་པ་སྟེ། རིག་པ་བཞི་ལ་ཉེར་མཁོ་བ། །གསལ་བར་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ། །གང་དུ་དོན་གང་ཏི་སོགས་དང༌། །ཏ་བྱ་སོགས་དང་དེ་ཕན་ནམ། །ཚིག་སྡུད་ཀྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པ་དེ། །བརྗོད་པ་དེ་ལས་དང་པོར་འགྱུར། །བརྗོད་པའི་དོན་གྱི་གྲངས་མཆོག་ཏུ། །ཏི་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད། །རྟགས་གྲངས་རྣམ་པར་དབྱེ་རྣམས་ནི། །ཀྲྀཏ་དང་དེ་ཕན་ཚིག་སྡུད་ཀྱིས། །མིང་གཉིས་ངག་གམ་མང་པོ་རྣམས། །གལ་ཏེ་ངག་ལ་ཚོགས་པ་ན། །ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་གྲངས། །ཏི་སོགས་དང་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །རང་བཞིན་ནམ་ནི་རྣམ་འགྱུར་དང༌། །གང་དུ་གཉི་གའང་བརྗོད་ཉིད་ན། །རྗོད་པར་བྱེད་པས་རང་བཞིན་གྲངས། །འཛིན་བྱེད་རྣམས་འགྱུར་གྱིས་མ་ཡིན། །གང་དུ་ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན། །ལྷན་ཅིག་དོན་གཅིག་འགྱུར་བ་དེར། །རྟགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ནི། །ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཁྱད་པར་ལའོ། །རྟགས་དང་གྲངས་ནི་ཐ་དང་ནའང༌། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་ཡིན་ལ། །དཔེ་དང་དཔེར་བྱ་ཉིད་དག་གི །རྣམ་དབྱེ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །སྦྱར་བའང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའང༌། །ཁྱོད་བརྗོད་པ་ལ་དབུས་མའོ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་ཕྱི་མ་སྟེ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་དང་པོར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཚེ་བྱ་བ་དང༌། །དུས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་རྟོགས་བྱེད་ན། །མིང་སོགས་བརྗོད་ལ་ཕ་རོལ་གྱི། །སྐྱེས་བུ་གང་དེ་བྱིངས་ལས་འགྱུར། །གང་ཚེ་དོན་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཁྱོད་དང་ངེད་ དག་བསྟན་བྱར་འགྱུར། །གཉིས་པོ་དེ་དག་སྦྱོར་བ་ལ། །དབྱིངས་ལས་དབུས་དང་ཕྱི་མ་མིན། །འགྲོ་དང་རྟོགས་དང་ཟས་དོན་ཅན། །སྒྲ་དོན་ལས་མེད་རྣམས་ཀྱི་གང༌། །ཨིན་མེད་ལ་ནི་བྱེད་པོ་གང༌། ཨིན་ལ་ཡང་འདི་ལས་མིན་ཅན། །ཧྲྀ་ཀྲྀའི་ཨིན་མེད་བྱེད་པོ་གང༌། །ཨིན་ལ་ཡང་ན་འདི་ལས་འགྱུར། ཨ་བྷི་བཱདི་ཤའིའང༌།
Chinese
འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ། 印度语：桑班达·乌德德夏。 藏语：འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ།（关联简述） 向语自在顶礼！ 何者圆满了度， 何者所说示于众， 善逝已作应作事， 救护者彼我敬礼！ 何者依于禅定， 语之富饶皆出生， 遍主四魔之敌者， 愿妙音天得胜利！ 何者耽著功德说， 具有过失离贪著， 功德过失作分别者， 中正者彼我敬礼！ 关联乃是声论之， 义之精华珍贵处， 四种明处极需用， 清楚略为作宣说。 何处意义何者迪等与， 达雅等与彼有利耶， 以词组而能成办者， 叙述彼者最初变。 叙述之义数目胜妙， 迪等诸者执持而作， 标志数目种种差别者， 克里达与彼有利词组。 二名语或众多语者， 若于语上作集合， 支分集合依于数目， 迪等与及差别也。 自性或是种种变异与， 何处二者皆叙述时， 叙述而作自性数目， 执持作者变异非也。 何处差别与有差别， 同时意义一变异于彼， 标志等者多数乃是， 有差别者差别也。 标志与数目他与那也， 比喻与所比喻即是也， 比喻与所比喻彼等之， 词性相同唯一也。 连接亦当了知于彼也， 汝叙述中乃居中也， 如是彼者彼为后也， 彼之外者最初变。 若时一者作用与， 时间之词若作了知者， 名等叙述于他方之， 士夫何者彼从余变。 何时离于意义者， 汝与我等 当成指示处， 二者彼等连接时， 从余非是居中与后。 去与了知与食物义， 声音意义无用诸何者， 印无有者作者何者， 印有者亦从此非有者， 赫里格里的印无有作者何者， 印有者亦或从此变， 阿毗瓦迪夏亦也。
English
Concise Explanation of Connection. Concise Explanation of Connection. In Sanskrit: Sambandha Uddeśa. In Tibetan: Concise Explanation of Connection. Homage to the Lord of Speech!. Whoever has perfected the Pāramitās, Whatever he has spoken, he teaches to beings, The Sugata has accomplished what needs to be done, To that protector, I pay homage! Whoever relies on meditation, From whom the riches of speech arise, The all-pervading master, the enemy of the four Māras, May Mañjuśrī be victorious! Whoever is attached to praising virtues, Is endowed with faults, yet free from attachment, The maker who distinguishes virtues and faults, To that impartial one, I pay homage! Connection is the essence of the teachings of sound, The supreme meaning, a precious place, Necessary for the four sciences, I will clearly and briefly explain. Wherever the meaning is, such as ti, etc., And ta bya, etc., and what is beneficial to them, That which is accomplished by compounding words, That statement becomes the first. In the supreme number of meanings of the statement, Ti, etc., are held. The distinctions of signs and numbers Are made by kṛt and beneficial compounds. Two or many nouns, If there is a collection of words, The number depends on the collection of members, And on the difference between ti, etc. Whether it is nature or transformation, Wherever both are expressed, The number of natures is expressed, The holders are not transformations. Wherever there is a difference and what is different, Together, one meaning changes there, Most of the signs, etc., The ones with differences are for the differences. Signs and numbers are tha and na, They are examples and what is exemplified, The divisions of examples and what is exemplified Are only the same. Combination is also to be understood, You are in the middle of the statement, Likewise, that is the latter, Other than that, it becomes the first. If at one time actions and Words of time are understood, When names, etc., are expressed, the other Person, whoever he is, changes from the rest. When one is separated from meaning, You and I Become the object of indication, When those two are combined, From the essence, not the middle or the end. Going, understanding, and the meaning of food, Whatever of sound, meaning, and uselessness, Whatever agent is without in, Even with in, this is not without it. Whatever agent is without in of hṛ kṛ, Even with in, it changes from this. Also abhi vādi śa.
Tibetan
ཨཱདྨ་ནི་ཡུལ་ལ་དེ་བཞིན། །ནཱི་ཁཱ་དི་ཧྭཱ་དི་ཤ་བྷྭཱ་ཡ། །ཀྲཱནདའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལས་མ་ཡིན། །བ་ཧིའི་ཁ་ལོ་བ་མིན་རྒྱུ་ལའོ། །བྷཀྵིའི་བྱིངས་ལས་འཚེ་བ་མིན་པ་ལའོ། །ནཱི་དང་བ་ཧ་སོགས་ཀྱི་གཙོ། །དུ་ཧ་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དེ། །ཨིན་མཐའ་རྣམས་ཀྱི་ལས་མཁས་བླངས། །བརྗོད་བྱ་སྦྱོར་བ་པོ་བྱེད་པོར། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་མིན་ལ། །གཞན་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་གསུངས། །ལས་གཞན་ཡང་དག་ཡོང་བ་ན། །དུས་སོགས་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་ཁྱད་པར་ཅན། །ཏི་སོགས་ཀྲྀ་ཏས་བརྗོད་ཉིད་ཅིང༌། །བྱ་བ་ཁྱད་པར་གྱིས་མ་བརྗོད། །དེ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་ཚིག་གཞན་གྱིས། །བརྗོད་བ་ཉིད་དུ་ལ་ལར་འགྱུར། །ལ་ལར་བརྗོད་པ་མ་བརྗོད་ཉིད། །ལ་ལར་མ་བརྗོད་མ་བརྗོད་འགྱུར། །ཞེས་པ་འབྲེལ་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།པ་རསྨཻ་བྱེད་པ་པོ་བརྗོད། །ཨཱད་མ་ནི་ཚིགས་དོན་གསུམ་རྣམས། །བྱིངས་ཀུན་པ་ལ་ཡ་ཎ་འདི། །དངོས་པོ་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འགྱུར། །བྱིངས་ཀུན་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ། བསྒྲུབ་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་རྣམས། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་རྣམ་དབྱེ་ལ། །སིཙ་སཎ་བྱེད་པོ་ལས་ལ་འགྱུར། །ཙཎ་ཨཎ་བྱེད་པ་པོ་ལ་འགྱུར། །ཨི་ཙ་ཕལ་ཆེར་དངོས་ལས་ལ། །ཤྭསྟ་ནཱི་སྱ་སིཙ་སྨོན་ལ། །ཨིཊ་ཨིཙ་བཞིན་དུ་དངོས་ལས་ལ། །ཧ་ནི་གྲ་ཧི་ཏྲཱྀ་ཤ་དབྱངས་མཐའ་ལས། ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ། །ཨ་ཏི་བད་ཏི་པ་རོཀྵ། །ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཧྱསྟནཱི། །བཞི་རྣམས་འདས་པའི་དུས་ལ་འགྱུར། །བརྟ་མཱན་ད་ལྟར་ལའོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་སྨོན་པ་ཡང༌། །དེ་ལས་འབྱུང་འགྱུར་ལ་འགྱུར་རོ། །སང་ལ་ཤྭ་སྟ་ནཱི་རྟག་ཏུའོ། །དེ་ཉིད་གཞན་དུའང་བྱེ་བྲག་བཤད། །ཆོ་ག་སོགས་ལ་བདུན་པ་དང༌། །ལྔ་པའོ་བསྒོ་དང་སྨོན་ལམ་འང་དེ། །སྒྲ་གཞན་སྦྱོར་ལ་རང་གི་ནི། །སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས་ལས་གཞན་དུའང་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཏི་སོགས་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དངོས་ལས་ལ་ཀྲྀ་ཏ་རྣམས་འགྱུར། །ལས་དང་བྱེད་པོར་ཀ་ལི་མའོ། །ལ་ལར་གཞན་ལའང་ཀྲྀ་ཏྱ་རྣམས། །ཁ་ལའི་དོན་དག་དངོས་ལས་ལ། །ཨཱ་ཤི་ཏ་ཉེ་ཚིག་བྷཱུ་ལས། ། དངོས་དང་བྱེད་ལ་ཁ་འགྱུར་རོ། །བྱེད་ལ་ཀྲྀཉ་ལས་ཁྱུཊ྄འོ། །ལས་ལ་ཊཀ་སཀ་ཀྭིཔ་ཀྱང་བལྟ། །ཀྟ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བྱུང་ལ། །དངོས་ལས་བཞི་བྱེད་པོ་ལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལས་མེད་ལས་བྱེད་པའམ། །གཞི་དང་དངོས་དག་ལཀྟ་འགྱུར། །དངོས་པོ་གཞི་དང་ལས་རྣམས་ལ། །ཟ་བའི་དོན་ལས་ཀྟ་རབ་གྲགས། །ལས་བརྗོད་འདོ
Chinese
阿德玛，于处所如是。 尼卡迪，化迪，夏瓦亚。 克兰达的作者，非由此出。 瓦黑的驾驭者，非因果。 瓦希的根本，非为损害。 尼与瓦哈等之主。 度哈等为成办者。 因末尾诸音，善取其业。 所说之义，施作者，作者。 所说之义，有或非有。 另有，从业而生之说。 若有他业，真实而来。 时等虽未言说亦然。 若有何者，具殊胜性。 迪等克里达所诠释者。 若不以事业之殊胜性诠释。 彼亦将成诠释之义。 诠释之义，以他词。 诠释之义，于某些情况。 某些情况，诠释非诠释。 某些情况，非诠释成非诠释。 如是，关联之简要指示，共同指示，即第一。 帕拉斯麦，诠释作者。 阿德玛，词义三者。 根本一切，于此亚纳。 于事物之成办而转变。 根本一切，于作者。 成办，于一切转变。 阿德亚达尼之变格。 斯擦萨纳，作者，于业转变。 擦纳阿纳，于作者转变。 伊擦，多半于事物之业。 夏斯达尼，斯亚，斯擦，祈愿。 伊特，伊擦，如是于事物之业。 哈尼，格拉嘿，特里，夏，元音结尾。 偈颂之半，当说其差别。 阿底，瓦底，帕若夏。 阿德亚达尼，嘿亚斯达尼。 此四者，于过去时转变。 瓦尔达玛纳，于现在时。 瓦维夏底，祈愿亦然。 由此，于未来转变。 明日，夏瓦斯达尼，恒常。 彼亦于他处，说其差别。 于仪轨等，第七。 第五，劝诫与祈愿亦如是。 于他语之结合，于自身之。 于所用之处，亦于他处转变。 如是，指示迪等，即第二。 于事物之业，克里达诸者转变。 于业与作者，卡里玛。 于某些情况，于他者，克里亚诸者。 卡拉之义，于事物之业。 阿希达，近词，于布拉。 于事物与作者，卡转变。 于作者，克里亚，出于卡尤特。 于业，塔卡，萨卡，奎帕亦当观。 克达，出于行之义。 于事物之业，四者，于作者转变。 若无业，作者。 基与事物，拉克达转变。 于事物，基与业诸者。 出于食之义，克达极著名。 业之诠释，舍弃。
English
Ādma, in the place, thus. Nīkhādi, hvādi, śa-bhvā-ya. The maker of Krānda, not from this. The driver of Vahi, not due to cause. The root of Bhaṣi, not for harm. The lord of Nī and Vaha, etc. Duha, etc., are for accomplishing. Because of the final sounds, skillfully take their action. The meaning to be spoken, the applier, the doer. The meaning to be spoken, existent or nonexistent. Furthermore, it is said to arise from action. If another action truly comes. Even if time, etc., are not spoken. If there is something that is special. Di, etc., are what Kṛta explains. If it is not explained by the specialty of the action. That too will become the meaning of explanation. The meaning of explanation, with other words. The meaning of explanation, in some cases. In some cases, explanation is non-explanation. In some cases, non-explanation becomes non-explanation. Thus, a brief indication of the connection, a common indication, is the first. Parasmai, explains the doer. Ādma, the three meanings of words. All roots, in this Yāṇa. It transforms into the accomplishment of things. All roots, in the doer. Accomplishment, in all transformations. The inflection of Ādyatanī. Sica Saṇa, the doer, transforms into action. Caṇa Aṇa, transforms into the doer. Ica, mostly in the action of things. Śvastanī, Sya, Sica, wish. Iṭ, Ica, likewise in the action of things. Hani, Grahi, Trī, Śa, vowel ending. Half of the verse, the distinction should be explained. Ati, Vati, Parokṣa. Ādyatanī, Hyastanī. These four, transform into past tense. Vartamāna, in the present tense. Bhaviṣyati, wish also. From this, it transforms into the future. Tomorrow, Śvastanī, always. That itself, in another place, the distinction is explained. In rituals, etc., the seventh. The fifth, exhortation and wish are also like that. In the combination of other sounds, in one's own. In the places of use, it also transforms into other places. Thus, indicating Di, etc., is the second. In the action of things, Kṛta transforms. In action and doer, Kalima. In some cases, in others, Kṛtya. The meaning of Khala, in the action of things. Āśita, near word, in Bhūla. In things and doer, Kha transforms. In the doer, Kṛña, from Khyuṭ. In action, Ṭaka, Saka, Kvipa should also be observed. Kta, arising from the meaning of going. In the action of things, four, transforms into the doer. If there is no action, the doer. Base and things, Lakta transforms. In things, base and actions. From the meaning of eating, Kta is very famous. Explanation of action, abandoning.