Tibetan
གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བདུན་ཅུ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བདུན་ཅུ་པ། ཟླ་བ་གྲགས་པ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཧྲི་ཤ་ར་ཎ་སཔྚ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་བདུན་ཅུ་པ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དེའི་ཆོས་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །དུས་གསུམ་ལམ་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཤེས་བྱ་ལ་ནི་བློ་རྣམ་རྒྱས། །རྨོངས་པའི་ཟུམ་པ་བཅོམ་པས་ན། །སངས་རྒྱས་པད་མ་ལྟར་རྣམ་རྒྱས། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སྲིད་པ་རུ། །མ་རིག་གཉིས་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡི། །འགྲོ་ལ་གང་ཀང་སྣང་དེ་དེ། །བརྫུན་ཏེ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འདོད། །མ་རིག་གཉིད་ནི་རྒྱུན་ཆད་ཅིང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ངེས་འབྱུང་བས། །གང་ཞིག་རྣམས་ད་དེ་སངས་རྒྱས། །སྐྱེས་བུ་གཉིད་སངས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །མི་མཁས་སེམས་ཅན་རྟོགས་མཛད་པས། །དེས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་དང༌། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་མཚུངས་འདོད། །ཡེ་ཤེས་བླ་ན་མེད་པ་ཡིས། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཐུགས་ཆུད་པའམ། །ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་སངས་རྒྱས། །དེ་བས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་འདོད། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དག་གིས་འབར། །འགྲོ་བ་རང་གི་མོས་པ་ཡི། །དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སྐུར་འཛིན་གང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་ལས། །འཁྲུངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བར་གྱུར་པ་སྐུ་དེ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བ་སྐུ་དེ་ལ་བཞུགས་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་གང༌། །ཤེས་བྱ་སྐྱེ་མེད་པ་ལས་བྱུང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མ་འདྲིས་ཆོས། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཡང་དག་བརྒྱན། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་རིགས་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ནི། །རང་བཞིན་བཅོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་བཅོས་མ་རུ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་འགྱུར་པ་ཡིན། །བཅོས་ མ་མ་ཡིན་ངོ་བོ་ནི། །གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འདོད། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཅན་བྱས་རྟོག །རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་འདོད། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །དེ་རྟོགས་གྱུར་པ་ལོག་ཤེས་ཡིན། །མ་རིག་ཉོན་མོངས་མེད་ཡོད་པས། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་སྤངས་པ་ཉིད། །སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན། །རྒྱལ་བས་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ནི། །གཟུགས་བརྙན་དང་ཡང་འདྲ་མཁྱེན་པས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་རིག་ཟད། །ཤེས་བྱ་སྐྱེ་མེད་པས་རབ་ཕྱེ། །དེ་བས་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །མི་མཁྱེན་ཅི་ཡང་སྟོན་མི་མཛད། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ཇི་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ལ་རབ་བཞུགས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཅི་ཡང་ནི། །མི་འབྱེད་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང༌། །འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད། །རྫོགས་སངས་ཐུགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ནི། །རང་གི་མོས་བཞིན་དགོངས་མཛད་པས། །འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དེ་དང་ནི། །དེ་བཞིན་མཛད་པར་གོ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྐྱེན་ལས་འཁྲུངས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱ་བ་ནི། །མཐོང་ལ་འཐད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་དངོས་མེད་ཉིད་ལ་ནི། །བློ་གནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བཤད། །འོག་མིན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ནི། །ཡང་དག་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངའ་བ་ཡི། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་ནི་ཡང་དག་བྱུང༌། །སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནིས་སྟེང་དུའང༌། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པར་མཛད། །ཐུབ་དབང་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྤྲུལ་པ། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་བཤད་པ་འདི། །གུས་པས་བློ་ལ་བཞག་པར་གྱིས། །སྔོན་མེད་པ་ལས་སླར་བྱུང་ཞིང༌། །བྱུང་ནས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་མེད། །རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པས་ཆོས། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང༌། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་སླུ་བྱེད་པ། །སྐྱེས་སོགས་དང་ལྡན་དེ་སྤང་བྱའི། །ཆོས་སྤང་བར་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །དུས་གསུམ་དུ་ཡང་དངོས་གཅིག་ ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་འགྱུར། །རྒ་ཤི་དག་ལས་གྲོལ་ཉིད། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཞེས་བཤད། །ཟང་དང་ཆགས་བྲལ་མྱ་ངན་འདས། །འགོག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཞི་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་བཤད། །ལམ་གང་མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་བ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གསུངས། །དེ་ཡི་རྒྱུད་ལས་སྐྱེས་གྱུར་པས། །དེས་ནི་མངོན་སུམ་དག་ཏུ་གཟིགས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྟོགས་ཏེ་ཤེས་
Chinese
皈依三宝七十颂。 月称。 皈依三宝七十颂。 月称。 印度语：室利舍若拏萨钵底。 藏语：皈依三宝七十颂。 顶礼圣妙吉祥童子！ 皈依三宝之善信，是八关斋戒之根本。 佛陀、彼之法、僧伽，是欲求解脱者之皈依处。 从三时之道中决定解脱，对于所知境智慧增长，摧毁愚昧之昏暗，如莲花般盛开。 于无始无终之轮回中，因二种无明而颠倒，众生所见之任何事物，皆是虚妄如梦。 无明之睡眠断绝，真实智慧决定生起，何者已觉醒，彼即是佛陀，如人从睡眠中醒来。 宣说真实之彼性，令不智众生觉悟，因此彼亦是佛陀，彼亦被视为与佛陀相同。 以无上之智慧，或已证悟彼性，或以寂静证悟成佛，因此佛陀即是佛陀。 佛陀之色身，以妙相好而辉煌，众生随各自之意乐，以各种身相而执持。 从无量之福德资粮中，所生者乃是佛子。 十地之菩萨所见之身，乃是彼身。 此乃是法之圆满受用，乃是佛子们之行境。 胜者安住于彼身中，证悟无上菩提。 无有戏论之智慧，从无生之所知境中生起。 诸佛之法身，是从智慧之聚集中生起。 诸佛之不共法，具足十八种力量，诸佛之力量等，真实庄严彼智慧。 自性非从因缘而生，从因和缘所生者，其自性将成为造作。 自性如何成为造作？ 非造作之自性，不依赖于他者。 诸法之自性，并非全部存在，因此仅一刹那。
English
Seventy Verses on Taking Refuge in the Three Jewels. Chandrakirti. Seventy Verses on Taking Refuge in the Three Jewels. Chandrakirti. In Sanskrit: Śrīśaraṇasaptati. In Tibetan: Seventy Verses on Taking Refuge in the Three Jewels. Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta! The refuge of a virtuous person in the Three Jewels is the root of the eight vows. The Buddha, his Dharma, and the Sangha are the refuge for those who desire liberation. Having definitively liberated from the path of the three times, and with wisdom increasing towards the knowable, by destroying the darkness of ignorance, the Buddha flourishes like a lotus. In the beginningless and endless existence, due to the two kinds of ignorance, whatever appears to beings is false, like a dream. The sleep of ignorance is severed, and genuine wisdom definitely arises, whoever has awakened is the Buddha, just like a person waking from sleep. He who teaches the true nature, and makes ignorant beings realize, therefore he is also a Buddha, and he is considered equal to the Buddha. With unsurpassed wisdom, or having realized that nature, or having realized enlightenment through peace, therefore the Buddha is the Buddha. The form body of the Buddha, blazing with marks and signs, beings hold onto various forms according to their own inclinations. He who is born from immeasurable accumulations of merit is the son of the Victorious One. The body that is seen by those who dwell on the ten grounds is that body. This is the perfect enjoyment of the Dharma, which is the conduct of the sons of the Victorious Ones. The Victorious One dwells in that body, and realizes unsurpassed enlightenment. The wisdom that is without elaboration arises from the unborn knowable. The Dharmakaya of the Buddhas arises from the collection of wisdom. The uncommon qualities of the Buddhas, endowed with eighteen powers, and the powers of the Buddhas, etc., truly adorn that wisdom. Essence is not reasonable to arise from causes and conditions, for what arises from causes and conditions, its nature will become artificial. How can essence become artificial? The nature that is not artificial does not depend on others. The nature of all phenomena is not all existent, therefore only a moment.
Chinese
以我而言，欲求证悟一切逝者之智。由无明烦恼所作之分别念，欲于自身之体性强加执着。乃是孩童众生轮回之因。若能了悟此理，即是颠倒之识。因无明烦恼之存在，故已舍弃了一切智智。声闻缘觉等，无有菩提之体性。胜者了知彼等事物，犹如影像一般。以无二之智慧，灭尽无明。以所知之无生性而善加区分。因此，彼等对于任何事物，皆不示现任何不知。如来犹如虚空一般，如是安住于法性之中。如意宝珠虽不分别，亦无有觉知，然能如众生之所愿，令其满足。圆满正觉之心之珍宝，随顺自之意乐而作意，如是了知，彼与众生之事业，亦如是成办。是故，诸圣者由不可思议之因缘而生。如意宝珠之作用，虽可见而无有道理可言。于诸法之无实性中，心安住者，即是佛陀。于色究竟天之宫殿中，乃是真实显现。佛陀具有证悟之身，于色身中真实显现。于化身中，亦于上方，示现真实菩提。诸能仁之三身，法身与报身、化身。此乃简略之讲述，请以恭敬之心铭记于心。从无有中再次生起，生起之后亦无有真实。以执持自之体性故，于胜义谛中不可言说。何者如梦幻、幻术与水中之月般虚妄，应舍弃具有生等之法，而非舍弃法本身。于三时之中，亦为一物之故，自性恒常不变。从老死等中解脱，即是诸法之法性。远离贪嗔，寂灭涅槃。寂灭与空性乃寂静之本性。如是真如亦是诸法之自体性。通往涅槃之路，乃是能仁所宣说。由此传承所生者，以此现量而见。了悟四圣谛。
English
As for me, I wish to attain the wisdom of all the Sugatas. The discriminating thoughts created by ignorance and afflictions, wish to impose attachment on their own nature. This is the cause of samsara for childish beings. If one understands this, it is inverted knowledge. Because of the existence of ignorance and afflictions, all-knowing wisdom has been abandoned. Hearers and solitary realizers do not have the nature of Bodhi. The Victorious Ones know those things as if they were images. With non-dual wisdom, ignorance is exhausted. By the unborn nature of knowable objects, it is well distinguished. Therefore, they do not show any ignorance of anything. The Tathagata is like space, thus abiding in the nature of reality. The wish-fulfilling jewel, though it does not discriminate or have awareness, can fulfill beings' desires as they wish. The treasure of the perfectly enlightened mind, contemplating according to one's own wishes, thus knowing that it and the deeds of beings are accomplished in the same way. Therefore, the noble ones are born from inconceivable causes. The function of the wish-fulfilling jewel, though visible, has no reason to explain. One whose mind abides in the insubstantiality of all phenomena is said to be a Buddha. In the palace of Akanishta, it is truly manifest. The Buddha has a body of realization, truly manifested in the form body. In the emanation body, also above, he shows true Bodhi. The three bodies of the Thubwang, the Dharma body, the enjoyment body, and the emanation body. This is a brief explanation, please keep it in mind with reverence. Arising again from nothing, and after arising, there is no reality. Because of holding onto its own nature, it cannot be spoken of in ultimate truth. Whatever is deceptive like dreams, illusions, and the moon in water, one should abandon the Dharma that has birth, etc., but not abandon the Dharma itself. In the three times, it is also one thing, therefore, the nature is constantly changing. Liberation from old age and death is said to be the Dharma of all phenomena. Nirvana, free from attachment and aversion, is the nature of peace. Suchness is also the self-nature of all phenomena. The path to Nirvana is what the Thubpas have declared. Those born from this lineage see it with their own eyes. Understanding the Four Noble Truths.