Tibetan
། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བདག་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང༌། ཤེད་བུ་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྨི་ལམ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་ པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ངེས་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱ
Chinese
以意的聚集而生之触为缘故，感受不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？如此那些是极度不存在且不可得的缘故。 善现，我（梵文，आत्मा，ātmā，自我的意思）不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 同样地，有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、力生、力子、作者、感受者、知者、见者不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那些全部是极度不可得的缘故。 善现，梦不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。幻术、响声、眼翳、影像、阳焰、化现不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，内空性不作不改变，不现前积聚。善现，无事物自性空性直到不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，菩提之分法三十七不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 如来十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，真如不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 无颠倒真如、非他真如、法性、法界、法住性、法决定性、真实边际、不可思议界不作不改变，不现前积聚。那是什么缘故呢？那是极度不可得的缘故。 善现，
English
Feeling does not arise, change, or manifest accumulation due to the condition of contact that arises from the gathering of the mind. Why is that? It is because those are extremely non-existent and unattainable. Subhuti, I (Sanskrit: आत्मा, ātmā, meaning self) do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Similarly, sentient beings, life, nourishment, individuals, persons, those born of strength, offspring of strength, doers, feelers, knowers, and seers do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because all of those are extremely unattainable. Subhuti, dreams do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Illusions, echoes, cataracts, reflections, mirages, and emanations do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti, inner emptiness does not act, change, or manifest accumulation. Subhuti, the emptiness of the nature of non-things up to does not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti, the thirty-seven factors of enlightenment do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti, suchness does not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Undistorted suchness, non-other suchness, the nature of phenomena, the realm of phenomena, the abiding nature of phenomena, the determined nature of phenomena, the ultimate reality, and the inconceivable realm do not act, change, or manifest accumulation. Why is that? It is because that is extremely unattainable. Subhuti,
Tibetan
ང་ཆུབ་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མི་བྱེད་མི་འགྱུར། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གང་གི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་མི་འགྱུར་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པར་ རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ནི་གོ་ཆ་མེད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས།
Chinese
我菩提是不作不变，不显现聚集，那是因为什么呢？因为它极其不可得的缘故。 善现，一切相智是不作不变，不显现聚集，那是因为什么呢？因为它极其不可得的缘故。 善现，因此应当这样了知一切相智，即不作不变，不显现聚集。 菩萨摩诃萨为了谁的利益而披上大铠甲的那些有情，也应当了知为不作不变，不显现聚集。 善现，这样的话，菩萨摩诃萨披上大铠甲，就被称为披上无铠甲的大铠甲，这被称为胜观之聚。 胜观之聚。
English
My Bodhi is unmade and unchanging, not manifestly assembled. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, all-aspect wisdom is unmade and unchanging, not manifestly assembled. Why is that? Because it is utterly unattainable. Subhuti, therefore, all-aspect wisdom should be understood as unmade, unchanging, and not manifestly assembled. Those sentient beings for whose benefit the Bodhisattva-Mahasattva has donned the great armor should also be understood as unmade, unchanging, and not manifestly assembled. Subhuti, in that way, the Bodhisattva-Mahasattva who has donned the great armor is said to have donned the great armor of no armor. This is called the assembly of higher vision. Assembly of Higher Vision.