Tibetan
སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཆེན་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཆེན་གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་ཀླས་རབ་འབྱམ་དུ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཇིགས་བྱེད་ཇི་སྙེད་ཅིག །བདུད་དང་སྲིན་པོ་གནོད་སྤྱིན་ལ་སོགས་པ། །དེ་དག་ཀུན་ལས་གཤིན་རྗེ་གཅིག་མི་བཟད། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲོ་བོ་གཅིག་པུ་ཡང༌། །གཤིན་རྗེ་སྟོང་པས་ལྷག་པར་རབ་ཏུ་འཇིགས། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཐུ་ཉམས་སྦ་བཀོད་རང་གི་ལག་ཆ་ཤོར། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ན། འཇིགས་བྱེད་རབ་འཇིགས་ཞིག་གི་རྡུལ་སྙེད་ཀྱང༌། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་དང་མཚུངས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །དེ་ཕྱིར་རྟོག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ལས། །གང་བཤད་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཀུན་གྱི་གཙོ། །ལྷ་འམ་བདུད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ལ། །ལོག་འདྲེན་མུ་སྟེགས་སྐྱེ་བོ་ངན་པ་རྣམས། །ཀུན་ནས་འདུས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དད་པ་དམན་པས་ཀྱང༌། །རང་གར་འདོད་པའི་བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད། །གང་དག་དད་བརྩོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་མི་རྟོགས་ཤིང༌། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་ལམ་དུ་མཐོང་བ་དག །མ་རུངས་གཞོམ་དང་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཚར་གཅད་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བྲལ་ཞེས་རྟོག་པ་བྱེད། །དེ་ལྟའི་རྒྱུད་ལྡན་འགྲོ་བ་དམན་པ་ཡིས། །ཐོས་ནས་སྐྲག་གམ་གལ་ཏེ་བཅིངས་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟབ་མོ་དོན་ཆེན་སྙིང་པོ་མི་མཐོང་བས། །དད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྲལ་བ་དང༌། །གྲུབ་དང་བཀའ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་འགྱུར་ཏེ། །ཁ་ཅིག་སྐུར་པས་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས། །འགྲོ་བ་དམན་འགྱུར་དེ་ལྟ་གཟུང་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཆེན་གང་གིས་འགྲུབ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ཅུང་ཟད་བཤད་པར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུ་དག་ན་སངས་རྒྱས་ཇི་སྙེད་ཅིག །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་བ། །དེ་དག་དཀའ་བ་སྣ་ཚོགས་ཅི་སྤྱོད་ཀྱང༌། །མཉམ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཐོབ་བར་མ་གྱུར་བར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །མཉམ་ཉིད་དེ་ཡང་ཆོས་ཀུན་སྐྱེ་མེད་ཅིང༌། །འགག་པ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཆད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དང་འོང་བའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་དོན་དང་དོན་གཅིག་སོགས། །འཁྲུལ་པའི་བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་འགྱུར་ཞིང༌། །མཚན་མ་མིང་གི་བརྗོད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན། །དེ་ལ་ དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ་མི་དམིགས། །རང་བཞིན་ཤེས་བྱ་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་ཤིང༌། །བརྟེན་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་བུ། །ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་རྟག་པའི་ངོ་བོ་འགའ་ཡང་མེད། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་སྐྱེ་བའང་མི་རྫོགས་ལ། །སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའང་ཞིག་པའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་བ་དེ། །བློ་ཡིས་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་རྟེན་མེད་དེ། །དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅམ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ། །དེ་ལ་འགག་པ་འགྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །དེས་ན་ཆོས་རྣམས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྟག་དང་ཆད་པ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྟག་བ་ཅི་ལས་བྱུང༌། །འགག་པ་མེད་ན་ཆད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་རྣམས་བློ་ཡིས་གཞིག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར། །དོན་གཅིག་པ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། །གཅིག་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟེན་པར་མ་གྱུར་པའི། །དུ་མ་དེ་ཡང་གང་གི་དབང་གིས་གཞག །གཅིག་དང་དུ་མ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པའི། །ཆོས་ལ་འགྲོ་འོང་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འགྲོ་འོང་མེད་ན་ཐར་དང་མཐར་ཞེས། །འཕགས་དང་སྐྱེ་བོར་བཞག་པ་མི་འགྲུབ་ལ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་བཞག་པ་ག་ལ་འགྲུབ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་དབང་གིས། །ཀུན་རྫོབ་དབང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཅེ་ན། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚད་གང་ཞིག །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དེ་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་བམ། །འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག །ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའི་ཚད་དུ་བརྟག་གྲང་ན། །སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བདག་ལྟ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ལ། །ལྟ་བ་མཐོ་དམན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྣང་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཞིག །ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གྲང་ན། །མཚན་ཉིད་བློ་ཡིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མཐའ་དང་ཚད་ཡོད་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ཚད་མེད་པ་ལ་ཆོས་གཞིག་པ། །བྱིས་པ་མཁའ་ལ་རྩོད་དང་དེ་འདྲ་མོད། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མི་རྙེད་ན། །ཡང་དག་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་གལ་རྙེད། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་རྙེད་པར་མ་གྱུར་ན། །དོན་དམ་དེ་ཡང་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཀུན། །གང་ཚེ་ལྟོས་གཞི་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་གྲུབ་ཟིན། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཀུན། །རྣམ་པར་གཞག་ཏུ་རུང་བ་གང་མ་མཐོང༌། །གང་མ་མཐོང་བས་གང་ལ་མི་ཞེན་ཅིང༌། །མི་བསྒྲུབ་མི་དོར་བློ་ ཡི་རྩོལ་དང་བྲལ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་དེ་ལ་བརྗོད། །འདི་མ་རྟོགས་པར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གང་ཞིག་འབྱུང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས། །བསམ་པ་འདི་དང་ལྡན་ཞིང་འདིར་མོས་པས། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཉེས་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡུན་དུ་བདེར་འགྱུར་ཞིང༌། །བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་ཡུལ་དུ་ཕན་འདོགས་ན། །འཕྲལ་དུ་སྦྱོར་བ་རྩུབ་པར་སྣང་བ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་མཛད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུང་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་ཡང་དེ་ལས་གུད་ན་མེད། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་ཐེག་པ་མཆོག་འདི་ནི། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་འགྱུར་ན། །སྤྱིན་སོགས་ལམ་གྱི་ཆོས་ལམ་བརྟེན་པར། །འདི་ཉིད་དམ་ནི་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་ཡང༌། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་ལྷ་མཉེས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ། །མྱ་ངན་འདས་མཆོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བའི། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཐབས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་འགྱུར་ན། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ཅི་ཕྱིར་འདིར་མི་རྟེན། །ཐེག་ཆེན་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པ་བཞིན། །སེམས་ཅན་མང་པོའི་བསམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང༌། །ཚར་གཅད་ཕན་འདོགས་བྱ་བ་སྟོན་པ་ལ། །འགྲོ་བ་བློ་དམན་དངོས་ལྟ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་མཛད་དང་དེ་ཡི་ལམ་ཡིན་པར། །བློས་མ་མཐོང་བས་གོལ་ས་གཉིས་སུ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་སྐུར་པས་ལྟུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་མོས་ཀྱང་ལམ་དུ་མ་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཆེད་ཙམ་གྱིས་ཆོ་ག་མཐོང་འགྱུར་བས། །མོས་པས་ཞུགས་ཀྱང་དོན་ཆེན་དག་ལ་རིང༌། །དེ་བས་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པ་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཤེས་རབ་ཞེན་ཞིང་མོས་པ་ལྡན་པ་ལ། །གདམས་ངག་ཐབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟིན་པར་བྱ།། གལ་ཏེ་གདམས་ངག་བྲལ་བའི་འགྲོ་བ་ཡིས། །གླེགས་བམ་མཐོང་བས་སྐུར་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་བརྟག་པ་རྣམ་གཉིས་བྱ། །གལ་ཏེ་དོན་ལྡན་སྐུར་བ་ཡིན་ཡང་སྲིད། །དེ་ལ་སྐུར་འགྱུར་ལྟུང་བ་ཐོབ་པར་ངེས། །གལ་ཏེ་དོན་ཆེན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན། །བཏང་སྙོམས་བཞག་པས་སྡིག་པ་འཕེལ་མི་འགྱུར། །བློ་དང་གདམས་ངག་གཉིས་ཀས་མ་ཟིན་ཡ
Chinese
对于佛陀事业的特征是什么，以及通过何种伟大的瑜伽之路能够成就，这些进行简要地阐述。 对于佛陀事业的特征是什么，以及通过何种伟大的瑜伽之路能够成就，这些进行简要地阐述。 无边无际的虚空界中，在各个世界里有多少恐怖的事物啊！魔、罗刹、夜叉等等，所有这些之中，阎罗王一个就难以忍受。但忿怒明王一个，比一千个阎罗王还要恐怖。极其难以忍受的忿怒之王阎罗死神，仅仅是看到，所有忿怒尊的力量都会减弱，隐藏起来，失去自己的武器。因此，在所有佛陀的净土中，即使有像微尘一样多的恐怖事物，也没有能与阎罗死神相比的。因此，从这位觉悟之王这里所说的，就是所有仪轨中最主要的。对于天神或者魔，或者如来，以及邪见外道恶人，即使全部聚集起来，也不能阻碍。即使智慧、禅定、信心不足，也能随心所欲地做各种事情。更不用说那些信心和精进圆满的人，能够成就一切悉地。然而，那些不理解佛陀的意图，将身语行为视为正道的人，对于降伏顽劣和低劣等的诛法仪轨，会认为与菩提心相违背。像这样具有传承的低劣众生，听到后会恐惧，或者即使被束缚，因为看不到深奥的重大意义，所以会失去信心的菩提心生起，并且会对成就和教言产生怀疑，有些人会因为诽谤而成为堕落之因。为了避免众生变得低劣，所以要这样理解。佛陀事业的特征是什么，以及通过何种伟大的瑜伽之路能够成就，这些进行简要地稍微讲述。十方之中有多少佛陀啊！过去、现在和未来将要出现的，他们无论经历多少种苦行，如果没有获得平等性和慈悲心，就不会有获得无上菩提的。平等性也就是诸法不生，不灭，不断不常，同样也
English
A brief explanation of what the characteristics of the Buddha's activity are and through which great yoga path it can be accomplished. A brief explanation of what the characteristics of the Buddha's activity are and through which great yoga path it can be accomplished. In the boundless realm of space, how many terrifying things are there in the various worlds! Demons, Rakshasas, Yakshas, etc., among all these, one Yama is unbearable. But one wrathful king of knowledge is more terrifying than a thousand Yamas. The extremely unbearable wrathful king, Yama, the destroyer of death, just by seeing him, all the power of the wrathful deities will be weakened, hidden, and lose their own weapons. Therefore, in all the pure lands of the Buddhas, even if there are as many terrifying things as dust particles, there is nothing comparable to Yama, the destroyer of death. Therefore, what is said from this king of enlightenment is the most important of all rituals. For gods or demons, or Tathagatas, and heretical, evil people, even if they all gather together, they cannot hinder. Even if wisdom, samadhi, and faith are insufficient, one can do various things as one pleases. Not to mention those who are perfect in faith and diligence, who can accomplish all siddhis. However, those who do not understand the Buddha's intention and regard body, speech, and behavior as the right path, will think that the subjugation rituals of subduing the unruly and inferior are contrary to the mind of bodhicitta. Such inferior beings with lineage will be afraid after hearing this, or even if they are bound, because they do not see the profound and great meaning, they will lose the arising of the mind of bodhicitta of faith, and they will doubt the accomplishment and teachings, and some will become the cause of downfall due to slander. In order to avoid beings becoming inferior, one must understand it in this way. What are the characteristics of the Buddha's activity, and through which great yoga path can it be accomplished, these will be briefly explained. How many Buddhas are there in the ten directions! Past, present, and future to appear, no matter how many kinds of asceticism they experience, if they have not obtained equanimity and compassion, there will be no attainment of supreme bodhi. Equanimity is also that all dharmas are unborn, unceasing, neither permanent nor impermanent, and likewise
Chinese
去和来的行为，同样，不同意义和同一意义等，在错乱的心识中如何显现转变，以及名称标识的所有言说转变，对于它， 它的自性不可见。自性是所知，非由他作，无所依赖且不变异。对于生法，如果具有这样的自性，又怎会成为生？因此，不存在任何常有的体性。事物仅仅显现为生起，甚至一个刹那的生起也不完整，因为在另一个刹那，它已经坏灭。如幻般显现的生起，没有可以被心识探究的依据。因此，生的法根本不存在。对于没有成立为实体的生起，又怎能成立灭亡呢？因此，所有这些法，恒常和断灭都不能成立。如果没有生，又从何而来恒常？同样，如果没有灭，又怎会有断灭？因为法能够被心识分析，所以单一性也不能成立。对于没有完全依赖于一的，众多又凭借什么而安立？在一和多没有成立的情况下，法又怎会有去来之行为？如果没有去来，解脱和终结，以及安立为圣者和凡夫，都不能成立。完全的烦恼和彻底的清净，以及安立为它的道路，又怎能成立？如果凭借胜义和世俗二者，世俗的方面存在差别，那么，世俗安立的标准是什么？仅仅如所显现的那样是世俗吗？或者，如果将安立的体性视为世俗的标准，如果仅仅是显现，因为一切有情都具有我见，所以“我”就被认为是世俗。如果那样，对于世俗谛，见解的高低就没有差别。如果将显现之法的体性，安立为世俗谛，因为体性是由心识区分的，所以它就没有边际和限度。对于本体没有限度的法进行分析，就像孩童在空中争论一样。如果仅仅在世俗中无法找到世俗，又如何在胜义中找到世俗呢？如果这样无法找到世俗，胜义
English
The actions of going and coming, likewise, different meanings and same meanings, etc., how do they appear and change in the confused mind, and all the expressions and changes of names and signs, for it, Its own nature is not visible. The own nature is knowable, not made by others, without dependence and without change. For the Dharma of arising, if it has such a nature, how could it become arising? Therefore, there is no permanent essence. Things only appear as arising, and even the arising of a single moment is not complete, because in another moment, it has already perished. The arising that appears like a mirage has no basis that can be investigated by the mind. Therefore, the Dharma of arising does not exist at all. For the arising that has not been established as an entity, how can cessation be established? Therefore, all these Dharmas, permanence and annihilation cannot be established. If there is no arising, from where does permanence come? Similarly, if there is no cessation, how can there be annihilation? Because Dharmas can be analyzed by the mind, oneness cannot be established either. For the many that have not completely relied on one, by what authority are they established? When one and many have not been established, how can there be actions of going and coming in Dharma? If there is no going and coming, liberation and end, and the establishment as noble ones and ordinary beings, cannot be established. Complete affliction and complete purification, and the path established as its path, how can they be established? If by the power of the two, ultimate truth and conventional truth, there is a difference in the aspect of conventional truth, then what is the standard for establishing conventional truth? Is it just as it appears that is conventional truth? Or, if the established characteristics are regarded as the standard of what is called conventional truth, if it is only appearance, because all sentient beings have the view of self, then "self" is considered conventional. If that is the case, for conventional truth, there is no difference between high and low views. If the characteristics of the Dharma of appearance are established as conventional truth, because the characteristics are distinguished by the mind, then it has no boundaries or limits. Analyzing the Dharma whose essence is limitless is like children arguing in the sky. If conventional truth cannot be found in conventional truth alone, how can conventional truth be found in ultimate truth? If conventional truth cannot be found in this way, ultimate truth