Tibetan
རྣལ་འབྱོར། རྣལ་འབྱོར། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀྲྀཥྞ་ཡ་མཱ་རི་སཱ་དྷ་ནཾ། བོད་སྐད་དུ། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནག་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཕན་པ་མཛད་ཅིང་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདྲ་བ་ཡི། །དཔལ་ལྡན་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་མདངས་འབར་ཆར་སྤྲིན་གཞོན་འདྲ་ཡིད་འོང་བ། །རྟོག་པའི་རླབས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོ་མ་ལས་འཕྲོས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འདི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་བཅས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀའ་ཡིས་བཤད་པར་བྱ། །དང་ཕོར་སྔགས་པས་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡོ་བམ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་ལ། བློ་དང་ལྡན་ཞིང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་རང་གི་སྙིང་གར་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་སྔགས་འོད་ཟེར་གྱི་རིགས་ཀུན་དུ་འཁྲིགས་པ་བལྟས་ལ། འོད་འཕྲོས་པ་དེ་ལས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་བརྒྱད། ཤིང་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་དྲག་པོའི་དུར་ཁྲོད་དོ། །དེའི་དཀྱིལ་དུ་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་བས་སྟན་བདེ་བ་ལ་ཉེ་བར་འདུག་ལ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས་ཕྱིར་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་བལྟས་པས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བལྟའོ། །དེ་ནས་འོད་ཟེར་དེས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ལ་སོགས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་མདུན་དུ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བལྟས་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་སོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༌། འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྐལ་པ་མང་པོར་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་གདབ་པོ། །མཆོད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་བདུན་ནམ། གཞན་ཡང་གང་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དགེ་བ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཞེས་འདི་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡངས་པ་བགྱིའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནས་བདག་གི་ལུས་དབུལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དབུལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་ལམ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་བདག་གིས་གཟུང་བར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དངོས་ པོ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་པས་དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པར་བལྟ་སྟེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་སྔགས་འདིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ནི་བསྲུང་བའི་མཆོག་གོ །འདི་ལས་ལྷག་པའི་སྲུང་བའི་དོན་ནི། ཡི་གེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལས་སྤྲོས་པའི་རྡོ་རྗེ་ར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གུར་དང༌། རྡོ་རྗེ་དུར་ཁྲོད་དང་བཅས་པར་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བསྒོམ་མོ། །ཡང་དུར་ཁྲོད་རྣམས་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱོགས་སུ་ཤཱིར་ཥ་སྟེ། །གནོད་སྦྱིན་ལག་གཡས་སྤྱི་བླུགས་དང༌། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་ཡི། །ཙཎྜ་ཞེས་པའི་མདོག་སེར་གནས། །གནོད་སྦྱིན་དཔལ་འཛིན་དམར་པོ་སྟེ། །གཡས་པ་ན་ནི་ཕྲེང་བ་དང༌། །གཡོན་ན་ཐོད་པའི་སྣོད་ཐོགས་ཏེ། །མེན་ཀ་རཾ་ཛ་ཤིང་ལའོ། །གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ནི་ཙཱུ་ཏ་ལ། །རྣམ་འཇིགས་ཞེས་བྱའི་མདོག་ནག་པོའི། །གཡས་པ་ན་ནི་དབྱུག་པ་དང༌། །གཡོན་པ་ཆུ་སྐྱེས་སྣོད་ཡིན་ནོ། །བདེན་བྲལ་གཡས་གྲི་གུག་དང༌། །གཡོན་ན་ཆུ་སྐྱེས་སྣོད་ཐོགས་པའི། །སེར་པོ་གོ་ར་ཨནྡྷ་ཀར། །འཁྲི་ཤིང་ལ་མའི་ཤིང་ལའོ། །ཆུ་ནི་མྱ་ངན་མེད་ཤིང་ལ། །འོད་ཀྱི་ཕྲེང་ཅན་མགོ་ཡི་རུས། །དཀར་ཕོ་གཡས་ན་ཀླུ་ཞགས་དང༌། །གཡོན་ན་ཆུ་སྐྱེས་སྣོད་ཐོགས་པའོ། །རླུང་ན་ཀི་ལ་ཀི་ར་བ། །སྔོན་པོ་གཡས་ན་གོས་སྔོན་ཐོགས། །གཡོན་པ་ན་ནི་ཆུ་སྐྱེས་སྣོད། །ཨརྫུ་ན་ཡི་ཤིང་ལ་གནས། །ཀུ་བེ་ར་ན་གྷ་བ་དར། །ལག་པ་གཡས་ན་རྡོ་རྗེ་དང༌། །གཡོན་པ་ན་ནི་པདྨའི་སྣོད། །ཨ་ཤྭད་ཐ་ལ་མནན་ནས་གནས། །གནོད
Chinese
瑜伽。 瑜伽。 梵语：克利须那·亚马日·萨达那姆(梵文天城体：कृष्ण यमारि साधनं，梵文罗马拟音：kṛṣṇa yamāri sādhanam，字面意思：黑阎摩敌修法)。藏语：降阎魔尊黑修法。 顶礼圣妙吉祥降阎魔尊！以慈悲利益有情，如意树般。 具德降阎魔尊光芒炽盛，如新雨云般悦意。 远离分别念，从俱生乳中生起，顶礼彼。 此之坛城及所修之事，依具德上师之教而宣说。 首先以咒语完全舍弃内外之动摇。具足智慧与慈悲者，观想于自心间，心之种子字咒语的光芒遍布一切。从彼光芒中，生起八方护法，以八树庄严，乃猛厉之尸林。于其中心，无有怖畏，安住于舒适之座。为利有情，应修禅定。从种子字放光，从自身毛孔中发出五色光芒，以此清净自身。 以此观视六道轮回中受苦之有情，观其趋入三解脱门之自性。 之后，观想以光芒迎请来之诸上师、佛陀、菩萨，以及具德降阎魔尊等，安住于前方之月座上。行顶礼、供养、忏悔等。于一切圆满正等觉作大供养。于一切圆满正等觉以身语意作礼敬。于一切佛菩萨，我各自忏悔一切罪业。于一切佛菩萨及圣者、凡夫之福德，我皆随喜。祈请一切佛陀转法轮。祈请欲入涅槃之一切佛陀，于多劫中住世。或者七支供养之自性。其他所有如所说之善根，皆为圆满之
English
Yoga. Yoga. In Sanskrit: Krishna Yamari Sadhanam (梵文天城体：कृष्ण यमारि साधनं，梵文罗马拟音：kṛṣṇa yamāri sādhanam，Literal meaning: Black Yamari Sadhana). In Tibetan: The Method of Accomplishing the Black Yamari, Slayer of Yama. Homage to the Noble Manjushri Yamari! With compassion benefiting sentient beings, like a wish-fulfilling tree. The glorious Yamari's radiance blazes, like a delightful young rain cloud. Free from the waves of thought, arising from co-emergent milk, having paid homage to that, This mandala, along with what is to be accomplished, shall be explained by the command of the glorious Lama. First, with the mantra, completely abandon all internal and external movements. With intelligence and compassion, contemplate in one's own heart the mantra of the seed-syllable of the mind, its rays of light pervading everywhere. From that light, arise the eight guardians of the directions, adorned with eight trees, a fierce charnel ground. In its center, free from fear, sit comfortably on a seat. For the benefit of sentient beings, engage in meditative concentration. From that seed-syllable, light radiates, and from the pores of one's skin, emanates light with five colors, purifying oneself. With that, look upon the suffering sentient beings wandering in the six realms. See them entering into the nature of the three doors of liberation. Then, visualize the Lamas, Buddhas, Bodhisattvas, and the glorious Yamari, etc., invited by the light, seated on a moon-seat in front. Perform prostrations, offerings, confessions, etc. Make great offerings to all the fully enlightened Buddhas. To all the fully enlightened Buddhas, I pay homage with body, speech, and mind. To all the Buddhas and Bodhisattvas, I individually confess all my sins. I rejoice in the merit of all the Buddhas and Bodhisattvas, and the noble and ordinary beings. I urge all the Buddhas to turn the wheel of Dharma. I request all the Buddhas who wish to pass into Nirvana to remain for many kalpas. Or the nature of the seven-limbed offering. All those virtues, as they have been spoken, are for the perfection of
Chinese
回向菩提。在那之后，皈依三宝，即这样说：皈依佛，皈依法，皈依僧。然后发起菩提心，获得圆满正等觉，为了所有众生的广大福祉而努力。然后奉献我的身体，将我的身体奉献给佛和菩萨们。然后应当受持道，无论如何都要受持无上道，金刚萨埵的心髓，阎魔敌。然后修持慈、悲、喜、舍四无量心。在那之后，由于一切事物皆为唯心自性，因此观一切事物本性清净，念诵：嗡 梭巴瓦 须达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 须多 杭。（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净我。）嗡 虚空 达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿特玛 郭 杭。（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧，金刚，自性，自我。），以此咒语加持为空性。这是最殊胜的守护。比这更殊胜的守护之义是：从各个字母圆满所化的，位于太阳上的字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的，由各种金刚所庄严的金刚墙，金刚帐篷，以及金刚坟墓，并观想金刚地基。此外，坟墓是这样出现的：在金刚的方位是尸首。夜叉右手持颅器，左手持颅骨，名为旃扎，黄色。夜叉吉祥持，红色，右手持念珠，左手持颅器，位于缅茄荣扎树上。阎魔敌位于曹达树上。名为怖畏，黑色，右手持杖，左手持莲花器。真脱，右手持弯刀，左手持莲花器，黄色郭拉安达嘎，位于蔓生拉玛树上。水位于无忧树上。光之鬘，头之骨。白色男子，右手持龙索，左手持莲花器。风位于吉拉吉拉瓦。蓝色，右手持蓝色衣物，左手持莲花器，位于阿朱那树上。俱毗罗位于嘎瓦达拉。右手持金刚，左手持莲花器，压在阿湿波他上。夜叉
English
Dedicate to enlightenment. After that, take refuge in the Three Jewels, saying: I take refuge in the Buddha, I take refuge in the Dharma, I take refuge in the Sangha. Then generate the mind of enlightenment, and having attained perfect and complete enlightenment, I will work for the vast benefit of all sentient beings. Then I offer my body, I offer my body to the Buddhas and Bodhisattvas. Then one should take the path, and in any case, take the unsurpassed path, the essence of Vajrasattva, Yamantaka. Then meditate on the four immeasurables of love, compassion, joy, and equanimity. After that, since all things are of the nature of mind-only, view all things as being pure in their essence, reciting: Om Svabhava Shuddha Sarva Dharma Svabhava Shuddho 'Ham. (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham, Literal Chinese Meaning: Om, self-nature pure, all dharmas, self-nature pure I.) Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñāna vajra svabhāva ātmako'ham, Literal Chinese Meaning: Om, emptiness wisdom, vajra, self-nature, self.) By this mantra, bless it into emptiness. This is the supreme protection. The meaning of protection that is superior to this is: from the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese Meaning: Hum) which is completely transformed from each letter, residing in the sun, adorned with various vajras, the vajra fence, the vajra tent, and the vajra cemetery, and visualize the vajra ground. Furthermore, the cemeteries appear as follows: In the direction of the vajra is a corpse. The Yaksha holds a skull cup in his right hand and a skull in his left, named Chanda, yellow in color. The Yaksha, Glorious Holder, is red, holding a rosary in his right hand and a skull cup in his left, located on the Menkaramja tree. Yamantaka is located on the Chuta tree. Named Terrifier, black in color, holding a staff in his right hand and a lotus vessel in his left. Truthless, holding a curved knife in his right hand and a lotus vessel in his left, yellow Gora Andhaka, located on the creeping Lama tree. Water is located on the Sorrowless tree. Garland of Light, bone of the head. White male, holding a Naga lasso in his right hand and a lotus vessel in his left. Wind is located on Kilakirava. Blue, holding blue clothes in his right hand, and a lotus vessel in his left, located on the Arjuna tree. Kubera is located on Gavadara. Holding a vajra in his right hand and a lotus vessel in his left, pressing down on Ashvattha. Yaksha