Tibetan
དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ནས་རང་གིས་བོན་གྱི། འོད་ཀྱིས་བདེ་གཤེགས་རྣམས་བཀུག་སྟེ། ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཞུ་གྱུར་ནས། །པདྨའི་ནང་དུ་འབབ་པར་བྱ། །དེ་ལས་གྱུར་པའི་ས་བོན་མཾ། །དེ་ལས་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོན་པ། །འཁོར་ལོར་བཅས་པ་བསྐོར་བྱས་ཏེ། །འཕྲོ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་སྤྲོ། །བཛྲ་དྷྲྀཀ་ཞེས་པས་སུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི། མི་བསྐྱོད་པ་ནི་འཕྲོ་བྱས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་བྱ་བ་ཀུན་མཛད་ནས། །འདུས་ནས་བདག་ལ་ཞུགས་པར་བྱ། །ཛིན་ཛིཀ་ཀ་ཞེས་པས་སུ། ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །གོང་མ་ལྟ་བུ་རྣམ་སྣང་མཛད། །འཕྲོས་ཏེ་འདུས་ནས་རང་མདུན་དུ། །ཤར་གྱིས་ཟླ་བར་གནས་པར་བསམ། །རཏྣ་དྷྲྀཀ་ཞེས་པས་སུ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་འཕྲོས་བྱས་ནས། །ལྷོ་ཡི་ཉི་མར་གནས་པར་བསམ། །ཨཱ་རོ་ལྀཀ་ཞེས་པས་སུ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདྲ་བ་ཡི། །འོད་དཔག་མེད་པ་འཕྲོས་བྱས་ནས། །ནུབ་ཀྱི་ཉི་མར་གནས་པར་བྱ། །པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་ཅེས་པས་སུ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་འགྲོ་བ་ཡི། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་འཕྲོ་བྱས་ནས། །བྱང་གི་ཉི་མར་གནས་པར་བསམ། །ཀུན་ཀྱང་རལ་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །གསུམ་པོ་ཉི་མའི་འོད་དང་ནི། །སྣང་མཛད་ཟླ་བའི་འོད་འདྲ་བའི། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱབ་བརྟེན་ལྡན་པའོ། །མོ་ལྷ་ར་ཏཱི་ཞེས་པས་སུ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །སྤྱན་མ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་བསམ། །དྭེ་ཥཌ་རྟཱི་ཞས་པས་སུ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡི། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །རཱ་གར་ཏཱི་ཞེས་པས་སུ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདྲ་བ་ཡི། །གོས་དཀར་མོ་ནི་ནུབ་བྱང་མཚམས། །བཛྲ་ར་ཏཱི་ཞེས་བྱ་བས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་འདྲ་བ་ཡི། །སྒྲོལ་བ་ཡི། །སྒྲོལ་མ་བྱང་ཤར་མཚམས་སུ་བསམ། །དེ་རྣམས་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །འཁོར་ལོ་ཨུཏྤལ་པདྨ་དམར། །ཨུཏྤལ་སེར་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཕྱི་རོལ་གྲྭ་བཞི་སང༌། །ཤར་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་གཉིས་ལ། །དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་གོང་མ་ལྟར། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ། །ས་ཉིང་ལ་སོགས་འདྲ་བ་རྣམས། །མེ་ལོང་པེ་ཝང་དྲི་ཡི་དུང༌། །རོ་ཡི་སྣོད་ དང་སྣ་ཚོགས་གོས། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །རིམ་བཞིན་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ལྡན། །ཡམནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་སུ། །མི་བསྐྱོད་ལྟ་བུའི་གཤིན་རྗེ་གཤེད། །གོང་མ་ལྟ་བུ་ཤར་སྒོར་བསམ། །པྲཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་སུ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལྟ་བུ་ཡི། །ཤེས་རབ་མཐར་ཉི་མའི་གདན། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས། །བྱེ་བྲག་བྱས་པ་ལྷོ་སྒོར་བསམ། །པདྨནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་པས་སུ། །འདོད་དཔག་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཡི། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ནུབ་སྒོར་བསམ། །བིགྷྣནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཅེས་སུ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་འབྱིན་ལྟ་བུ་ཡི། །བགེགས་མཐར་འབྱིན་པ་བྱང་གི་སྒོར། །དེ་རྣམ་རྩ་བའི་ཕྱག་མཚན་ནི། །རྡོ་རྗེ་དབྱིག །པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཁ་དབྱེ་བའོ། །ཀུན་ཀྱང་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཞབས། །ཞལ་ནི་དགོད་དང་གདངས་པ་དང༌། །ཁྲོ་དང་མཆེ་བ་གཙིགས་པར་ལྡན། །ལྗགས་འདྲིལ་སྤྱན་ཟླུམ་འདྲིལ་བ་དང་། །ཉི་མ་གསར་ཤར་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞལ་ནི་ཁྲོ་གཉེར་དང་ལྡན་པ། །གསུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཡངས་པ་དང༌། །སྲ་ཞིང་ཕྱེ་བ་འཕྱང་བར་ལྡན། །བརླ་དང་བྲང་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལུས་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐུང་ཞིང་རབ་ཏུ་སྦོམ་པ་དང༌། སྨ་དམར་སེར་བོད་དང་ལྡན། །སྐྲ་ཡང་དམར་སེར་འོད་དང་ལྡན། །གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་འབར་བ་སྟེ། འོད་ཟེར་འབར་བར་ལྡན་པ་རྣམས། །རང་འོད་རིག་མ་སྨར་མེད། །དང་པོ་ཕྱག་གིས་ཁྱད་པ་དང༌། །སྟག་སྤགས་སྨད་གཡོགས་དང་ལྡན་པ། །བུང་བ་ནག་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །མཐའ་ཡས་དབུ་ཡི་ཐོང་དུ་བཅིངས། །མདོག་དམར་དྲག་པོ་ལྟ་བུ་ཡི། །འཇོག་པོ་ཡི་ནི་སྙན་ཆ་དང༌། །པདྨ་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་ཡིས། །དོ་ཤལ་རྒྱན་ནི་བྱས་པ་སྟེ། །སྟོབས་རྒྱུ་ལྗང་གུ་སེར་ལ་ཁ། །དུང་སྐྱོང་སེར་པོས་ཕྱག་གསུབ་བྱས། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡི། །རིགས་ལྡན་གྱི་ནི་དཔུང་རྒྱན་དང༌། །ནོར་རྒྱས་མདོས་དཀར་སྐ་རགས་བྱས། །པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡི། །པདྨས་རྐང་གདུབ་བྱས་པ་ཡི། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་རྣམས་ཀྱིས། །ཁྲོ་བོ་བཞི་ཡི་ཐུགས་བསྐུལ་ནས། །གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིས་ཛཿ་ ཞེས་བརྗོད། །དེ་ཡི་ཐུགས་ལས་འཕྲོས་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བགེགས་རྣམས་མེད་པར་བསྲུང་བྱས་ཏེ། །ལྕགས་ཀྱུས་དགུག་པར་བྱས་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེར་བ་བཤིག་བྱས་ཏེ། །ཞུགས་ཏེ་རང་གི་མདུན་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་པདྨར་གནས་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྙིང་ནས་འཕྲོས་པ་ཡི། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ར་བ་ཉིད། །བཤིག་པ་བརྩིགས་པར་བྱས་ནས་སུ། །ཕྱིར་ཡང་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་རང་གི་མདུན་དུ་ནི། །མན་ཇི་གསུམ་ལ་དུང་ཕྱིར་གསུམ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པ། །ཙནྡན་ཆུ་ཡིས་གང་བར་བྱས། །དེ་མདུན་མན་ཇི་གཉིས་སྟེང་དུ། །གསེར
Chinese
名为“胜妙轮王”之三摩地。 名为“胜妙轮王”之三摩地。 然后自己以本（藏传苯教）之光，迎请诸佛，进入口中，融入后，降落于莲花之中。由此化生的种子字མཾ། （藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：mam，字面意思：མཾ）。由此，主尊不动佛，以轮宝围绕，依次以放射咒语加持。 以བཛྲ་དྷྲྀཀ་（藏文：བཛྲ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：वज्रधृक，梵文罗马拟音：vajradhṛka，字面意思：金刚持）加持。如金刚手般的不动佛放射光明，成办一切佛事，汇聚后融入自身。 以ཛིན་ཛིཀ་ཀ་（藏文：ཛིན་ཛིཀ་ཀ་，梵文天城体：जिञ्जक，梵文罗马拟音：jiñjaka，字面意思：ཛིན་ཛིཀ་ཀ་）加持。如地藏菩萨般的，如同上首般的毗卢遮那佛，放射光明后汇聚，于自己面前，观想在东方月轮上安住。 以རཏྣ་དྷྲྀཀ་（藏文：རཏྣ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：रत्नधृक，梵文罗马拟音：ratnadhṛka，字面意思：宝持）加持。如虚空藏菩萨般的，宝生佛放射光明后，观想在南方日轮上安住。 以ཨཱ་རོ་ལྀཀ་（藏文：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་，梵文天城体：आरोलिक，梵文罗马拟音：ārolika，字面意思：ཨཱ་རོ་ལྀཀ་）加持。如观自在菩萨般的，无量光佛放射光明后，观想在西方日轮上安住。 以པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་（藏文：པྲཛྙཱ་དྷྲྀཀ་，梵文天城体：प्रज्ञाधृक，梵文罗马拟音：prajñādhṛka，字面意思：慧持）加持。如除盖障菩萨般的，不空成就佛放射光明后，观想在北方日轮上安住。 所有这些都具有发髻顶饰，三者如同太阳的光芒，以及，能仁（释迦牟尼佛）如同月亮的光芒般，具有轮宝后盾。 以མོ་ལྷ་ར་ཏཱི་（藏文：མོ་ལྷ་ར་ཏཱི་，梵文天城体：मोहरति，梵文罗马拟音：moharati，字面意思：མོ་ལྷ་ར་ཏཱི་）加持。如地藏菩萨般的，眼母（佛眼佛母）观想在东南隅。 以དྭེ་ཥཌ་རྟཱི་（藏文：དྭེ་ཥཌ་རྟཱི་，梵文天城体：द्वेषदर्ती，梵文罗马拟音：dveṣadartī，字面意思：དྭེ་ཥཌ་རྟཱི་）加持。如金刚手般，摩摩枳（佛母）在西南隅。 以རཱ་གར་ཏཱི་（藏文：རཱ་གར་ཏཱི་，梵文天城体：रागरति，梵文罗马拟音：rāgarati，字面意思：རཱ་གར་ཏཱི་）加持。如观自在菩萨般的，白衣母在西北隅。 以བཛྲ་ར་ཏཱི་（藏文：བཛྲ་ར་ཏཱི་，梵文天城体：वज्ररति，梵文罗马拟音：vajrarati，字面意思：金刚喜）加持。如虚空藏菩萨般的，度母在东北隅观想。 这些本尊的根本法器是：轮、乌巴拉花、红莲花，以及，要知道黄色的乌巴拉花。 轮宝外侧有四方隅。东方左侧的两个，如同上述三者的上首般，色、声、香、味、触，以及，法界金刚母，地藏等相同者，镜子、贝王、香螺，味道的容器，以及各种衣物，法之生处手印等，依次具有根本法器。 以ཡམནྟ་ཀྲྀ་ཏ་（藏文：ཡམནྟ་ཀྲྀ་ཏ་，梵文天城体：यमन्तकृत，梵文罗马拟音：yamantakṛta，字面意思：摧 Yama 者）加持。如不动佛般的阎魔敌，如同上首般观想在东门。 པྲཛྙཱནྟ་ཀ
English
The Samadhi called "Supreme Mandala King". The Samadhi called "Supreme Mandala King". Then, with your own Bon light, invite all the Sugatas, enter into your mouth, and having been absorbed, let them descend into the lotus. From that, the seed syllable maṃ arises. From that, the chief, the Immovable One, surrounded by a wheel, is blessed in order with radiating mantras. By vajradhṛka. The Immovable One, like Vajrapani, radiates light, accomplishes all the deeds of the Buddhas, gathers and enters into oneself. By jiñjika. Like Ksitigarbha, like the foremost Vairocana, radiates light and gathers, in front of oneself, visualize residing on the moon in the east. By ratnadhṛka. Like Akashagarbha, Ratnasambhava radiates light, visualize residing on the sun in the south. By ārolika. Like Lokeshvara, Amitabha radiates light, visualize residing on the sun in the west. By prajñādhṛka. Like Sarvanivaranaviskambhin, Amoghasiddhi radiates light, visualize residing on the sun in the north. All of them have matted hair as head ornaments. The three are like the light of the sun, and the Muni (Shakyamuni Buddha) is like the light of the moon, possessing a mandala as a support. By moharati. Like Ksitigarbha, Locana is visualized in the southeast corner. By dveṣadartī. Like Vajrapani, Mamaki is in the southwest corner. By rāgarati. Like Lokeshvara, Pandaravasini is in the northwest corner. By vajrarati. Like Akashagarbha, Tara is visualized in the northeast corner. The root emblems of these deities are: a wheel, an utpala, a red lotus, and know the yellow utpala. Outside the wheel are four clear squares. On the two left sides of the east, like the foremost of those three, form, sound, smell, taste, touch, and the Vajra Mother of the Dharmadhatu, those like Earth Essence and so on, a mirror, a conch shell, a fragrant conch, a vessel of taste, and various garments, the mudras that are the source of Dharma, possess the root emblems in order. By yamantakṛta. Yamantaka, like the Immovable One, is visualized at the east gate like the foremost. Prajñāntaka
Chinese
名为瑞达者， 如遍照佛一般， 智慧之尽为日之座， 以日之光之坛城， 分别观想于南门。 名为莲花尽者， 如无量欲一般， 莲花尽者观想于西门。 名为毗伽难陀尽者， 如阎罗尽者一般， 障碍尽者于北门。 彼等之根本手印为， 金刚橛， 莲花金刚张口。 皆为右屈左伸足， 面容乃欢笑与张口， 具忿怒与龇牙， 卷舌圆眼转动， 如新升之日一般， 面容具忿怒皱纹， 腹大而宽广， 坚硬而张开垂挂， 腿与胸亦如是， 身体与肢节一切皆， 短而极粗壮， 具红黄棕色， 头发亦红黄具光泽， 向上卷曲燃烧， 具燃烧之光芒者们， 自光本智无垢染， 最初以手作区别， 具虎皮下裙， 如黑蜂一般， 无边顶髻束于头顶， 如红色猛烈一般， 以耳环为耳饰， 以大白莲花， 作为项链庄严， 力绳绿色黄边， 以黄色海螺擦拭， 如各种颜色一般， 具种姓者之臂钏， 以财增白线为腰带， 如莲花根一般， 以莲花为脚镯， 彼等应善加观想。 其后以自己种子字之， 光芒如铁钩者们， 催动四忿怒尊之心， 阎罗敌念诵 ཛཿ （藏文：ཛཿ，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jah，汉语字面意思：舍）。 从彼之心所发出之， 忿怒尊们守护坛城之， 障碍皆无， 以铁钩钩召之后， 摧毁金刚墙， 进入安住于自己面前之， 各种莲花之上观想。 其后从心间发出之， 忿怒尊们之栅栏， 摧毁后建立， 复又进入心间。 其后于自己面前， 于三个曼吉上放三个海螺， 具白色花朵， 充满旃檀水。 于彼前方两个曼吉之上， 金
English
By the name of Ritha, Like Vairochana, The ultimate of wisdom is the seat of the sun, With the mandala of the sun's rays, Specifically contemplate at the southern gate. By the name of Padmanta Kritha, Like immeasurable desire, The ultimate of lotus, contemplate at the western gate. By the name of Vighnanta Kritha, Like the ultimate of Yama, The ultimate of obstacles at the northern gate. The root hand symbols of these are, The vajra stake, The lotus vajra with open mouth. All with right leg bent and left leg extended, The faces are smiling and open, Possessing wrath and bared fangs, Tongue rolled, eyes round and rolling, Like the newly risen sun, The faces possess wrathful wrinkles, The bellies are large and wide, Firm and open, hanging down, The thighs and chests are also like that, The bodies and limbs, all of them, Short and extremely stout, Possessing red, yellow, and brown marks, The hair is also red and yellow, possessing light, Curling upwards and blazing, Those possessing blazing rays of light, Self-luminous, primordial wisdom, without stain, Initially distinguished by the hands, Possessing tiger skin lower garments, Like black bees, The boundless topknot is tied on the head. Like intense red, The earrings are ear ornaments, With large white lotuses, Adorned as necklaces, The power cord is green with yellow edges, Wiping with yellow conch shells, Like various colors, The armlets of those with lineage, With wealth-increasing white thread as belts, Like lotus roots, With lotuses as anklets, These should be well contemplated. Thereafter, with the rays of one's own seed syllable, Like iron hooks, Urge the hearts of the four wrathful ones, The Yama slayer speaks ཛཿ (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, IAST: jah, Literal meaning: Abandon). From that heart emanated, The wrathful ones protect the mandala, Eliminating all obstacles, After hooking with iron hooks, Destroying the vajra fence, Entering and abiding in front of oneself, Contemplate on various lotuses. Thereafter, from the heart emanated, The fence of the wrathful ones, After destroying, establish it, And again enter the heart. Thereafter, in front of oneself, On three manjis, place three conch shells, Possessing white flowers, Filled with sandalwood water. On the two manjis in front of that, Gold