Tibetan
ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་འགྲེལ། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དགོངས་འགྲེལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཟུགས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་གང་གི་ཡིན་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་སྐྱེ་བས་རྟོགས་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། །འོད་གསལ་ལས་འོད་གསལ་དང་ཐ་མི་དད་ཕ་སྒྲིབ་པ་དང་འབྲལ་བས་ཤིང་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དགའ་བྲལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉི་མ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་སྣང་བར་བྱས་པའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའོ། །དེ་ལས་སྣང་བ་སྟེ་དགའ་བ་ཟླ་བ་སྣང་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་འཁོར་པའི་གདུང་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་རིམ་པར་འབྱུང་བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཐ་དད་དུ་གཞག་པ་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གདུལ་བྱའི་བ་སམ་པ་དང་བསྟུན་པས་རང་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འོག་གསལ་བ་ལས་འོད་གསལ་ནི་ཅིག་ཅར་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་དུ་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལ་སྟོང་པ་བཞིན་དང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྣང་བའི་ཕུང་པོ་ལྟར་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གཟུགས་སྐུ་སྐྱེས་ཏེ། གང་གཟུགས་དང་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བའི། །སྤྲོས་པ་དང་ནི་སྡུད་མཛད་པ། །སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་རླབས་ཕྲ་བས། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མའི་སྐུ། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་དོན་དུ་བཤད་པའི་མིང་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་པོ་གཅིག་བསྒྱུར་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མ་ཡིན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །འདི་ལྟར་དཔལ་སཾ་པུ་ཊ་ལས། ཀུན་རྟོག་མང་པོའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །རླུང་ནི་མྱོང་ཞིང་མི་བརྟན་གློག་ལྟར་གཡོ། །ཆགས་སོགས་དགག་དཀའ་དྲི་མས་གོས་གྱུར་པའི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །རང་བཞིན་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་དྲི་མས་མ་གོས་ཤིང༌། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློ་བུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་ཐ་མི་དད་དོ། །གཟུང་འཛིན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མེད་པས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐ་མི་དད་དུ་ཞེས་རང་དོན་ནོ། །གཟུང་བ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་དེའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་དེས་དོན་ཏོ། །རྟག་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ ཆད་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡོད་དེ་ཐ་མི་དད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་སྙིང་རྗེ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོའི་སྙིང་རྗེ་འམ་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་པས་ན་རང་གི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སཾ་པུ་ཊ་ལས། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་གང་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཐབས་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་ལྷག་མ་སྟེ། དེ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་གང་ལ་མེད་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་བདག་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་ལུས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དེ་བསྡུས་པ་ནི་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །འོད་གསལ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པས་གཉིད་ལོག་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལས་ལངས་ན་བདེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ལས་ཐ་མི་དད་པར་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ནི་གཞན་དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསམ་པར་བྱའོ། །དྲན་མིན་ནི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་གཉིས་འདི་ལ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྟག་ཏུ་འཆང་ཞིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་ཀྱང་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །ཆགས་པ་ནི་དགའ་བའོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་མཆོག་དང་དགའ་བྲལ་ལོ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་མཆོག་ནི་བླན་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་ལྷའི་སྐུ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དག་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །མི་ཕྱེད་ནི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་ནི་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་ཅན་དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚུལ་ནི་མཐར་ཐུག་ལ་དབྱེ་བ་འགོག་པ་ཙམ་མོ། །བདག་གཅིག་པ་འམ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་གཉིས་ཀའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཡོད་ན་དེ་དང་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྟོག་པ་འབྱུང་ལ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཏུ་གྱུར་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འདིར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་སྡུད་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྒོམ་པར་གང་བཤད་པ་དེ་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐ་དད་དུ་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ་སོར་སྡུད་དང་བསམ་གཏན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་སྲོག་རྩོལ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །བདག་བྱིན་རླབས་དང་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་དང༌། ངག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་འཛིན་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་ཏོ། །ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་དགའ་བ་དང་བདེ་བའོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་ཡན་ལག་ལྔ་པའོ། །གཞོམ་དུ་མེད་པ་ལ་བསྡུས་པའི་རླུང་ནི་སྲོག་རྩོལ་ལོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་འོད་གསལ་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་འཛིན་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུར་རྫོགས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་ པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སྒྲོན་གསལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་བསྡུས་ཤིང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་བཤད་པ་འདི་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྙེ་མ་ལས་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་བཅས་དང༌། སྤྲོས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གང་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་པ་བསྡུས་ལ། དོན་གྱི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིའི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་མྱོང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐབས་སུ་འཁོར་བར་རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དང་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་སྒོམ་པ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དང་པོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་ལ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ལ་འདོད་ཀུན་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་ཀུན། །འབད་པ་མེད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ
Chinese
双运的释义。 双运的释义。 如是所说的薄伽梵金刚萨埵的无二差别的形象应示现，如怙主等。原因和结果是被加持的光明的自性，什么是无二的呢？为了什么？行为和作者等，将要解说。第二是获得显现等次第生起而证悟，因为不是它的境。行集经中说，光明与光明无别，脱离父障，于木中完全清净的法界之智慧，是获得显现的离喜自性而生起。其中显现增长如大日之显现般，使无量世界显现的如明镜般的智慧，是极喜。由此显现，即喜悦，如月亮显现般，为了生起显现的喜悦。平等性，和各别觉察，和事业成就等，各自适当地平息自己和他人的轮回痛苦，因此安立为意义的次第出现，那是如安立五种智慧各别般，因为是各别的对治，随顺所化众生的意乐，是自利。为了什么，如是所说的下光明中光明是同时生起的。如此在那里面次第生起所说的结尾，对此如虚空般成为一体，如显现的蕴般 使所有世界显现的极喜的自性色身生起。什么是具有色和名自性的，名为大金刚持，以及从刹那智慧所生的。散布和收摄者。散布的智慧微细波浪。各种各样的众多身。如是所说的决定意义的名是受，和想，和行，和识的蕴等，和色是色的蕴。五蕴的自性。是这个意思。事物的一个转变，因为是完全了知有之外的，因此是智慧的自性，不是轮回心。
English
The explanation of union. The explanation of union. As it is said, the non-dual image of the Bhagavan Vajrasattva should be shown, such as the Protector, etc. The cause and effect are the nature of the blessed luminosity, what is non-dual? For what? Actions and agents, etc., will be explained. The second is the realization through the gradual arising of appearance, etc., because it is not its object. In the Samgraha-vrtti, it says: From luminosity, luminosity is inseparable, separated from the father's obscuration, and the wisdom of the Dharmadhatu, which is completely pure in the wood, arises as the nature of joy and separation from appearance. In it, the increase of appearance is like the appearance of the great sun, the mirror-like wisdom that illuminates the infinite realms of the world is supreme joy. From this appearance, which is joy, like the appearance of the moon, it is for the sake of generating the joy of appearance. Equality, and individual discernment, and accomplishment of actions, etc., each appropriately pacify the suffering of samsara for oneself and others, therefore it is established as the order of meaning, that is like establishing the five wisdoms separately, because it is a separate antidote, according to the inclinations of the disciples, it is for one's own benefit. For what, as it is said, luminosity from the lower luminosity arises simultaneously. Thus, in the end of what is said to arise gradually in it, it becomes one like emptiness, like a heap of appearances, The nature of supreme joy, the Rupakaya, which illuminates all the realms of the world, arises. What is the nature of form and name, called the Great Vajradhara, and born from the wisdom of a moment. The one who spreads and gathers. The subtle waves of spreading wisdom. Various kinds of many bodies. As it is said, the name of the definitive meaning is feeling, and thought, and volition, and the aggregates of consciousness, etc., and form is the aggregate of form. The nature of the five aggregates. That is the meaning. The transformation of one thing, because it is beyond completely knowing existence, therefore it is the nature of wisdom, not the mind of samsara.
Chinese
因为是伟大者的自性，所以不是寂灭，而是双运不住寂灭。如此《吉祥密集续》中说： “被众多分别念的黑暗所遮蔽，风在体验且不稳如闪电般摇曳，贪等难以遮止被垢染所染污的，心被金刚持说为轮回。 自性远离分别念，不被贪等垢染所染污，没有能取和所取的心，那即被说为寂灭之最胜。” 因此，从一切方面来说，烦恼和清净没有差别。胜义谛中，真如既不会变成烦恼也不会变成清净，因为自性完全清净的缘故。在世俗中，对于突发的烦恼等等，以及与其分离等等，安立为烦恼和清净。在世俗中，是实物的自性，那在胜义谛中是无自性，即无二无别。能取所取在那样的真如中是无自性的，那即是无二无别，这是自义。所取是知晓为无自性，显现的识是执着于它的相，那二者是无二无别，这是他的意义。常有即是有，断灭即是无，在胜义谛中是没有的。世俗和它的无自性是有的，即无二无别。空性之智慧是般若，那即是做有情之利，所以是慈悲，在无分别的阶段是最初的慈悲，或者因为是从分别念产生的造作，所以是为了自己的利益而进入。如是《密集续》中说：“做有情利是精华。”如此说。无自性即是般若，方便是实物的体性，如此说，那二者是无二无别。五蕴是远离遮障的剩余，与其具有的寂灭，以及五蕴剩余不存在的，那是五蕴无余，对其没有差别。仅仅是完全清净的蕴是无自性且寂灭，无二的补特伽罗无我，是自我加持之身，法无我，是自性
English
Because it is the nature of the great one, it is not nirvana, but the union of non-abiding nirvana. Thus, in the glorious Samputa it is said: "Obscured by the darkness of many conceptualizations, the wind experiences and is unstable, flickering like lightning. The mind, stained by defilements such as attachment, which are difficult to restrain, is said by the Vajradhara to be samsara." "The nature is free from conceptualization, not stained by defilements such as desire, and the mind without grasping and apprehended is said to be the supreme of nirvana." Therefore, from all aspects, there is no difference between affliction and purification. In ultimate truth, suchness does not become afflicted or purified, because its nature is completely pure. In conventional truth, affliction and purification are established for sudden afflictions and so on, and separation from them and so on. In conventional truth, it is the nature of things, which in ultimate truth is without nature, that is, non-dual and inseparable. Grasping and apprehended are without nature in suchness, that is, non-dual and inseparable, this is its own meaning. The apprehended is knowing as without nature, the manifest consciousness is grasping its aspect, those two are non-dual and inseparable, this is its meaning. Permanence is existence, annihilation is non-existence, in ultimate truth there is none. Conventional truth and its non-nature exist, that is, non-dual and inseparable. The wisdom of emptiness is prajna, that is, doing the benefit of sentient beings, so it is compassion, in the state of non-discrimination it is the first compassion, or because it is an action arising from conceptualization, it is entering for one's own benefit. Thus, in the Samputa it is said: "Doing the benefit of sentient beings is the essence." Thus it is said. Without nature is prajna, means is the nature of things, thus it is said, those two are non-dual and inseparable. The five aggregates are the remainder free from obscuration, nirvana with it, and that in which the remainder of the aggregates does not exist, that is the remainderless aggregates, there is no difference for it. Only the completely pure aggregates are without nature and nirvana, the non-dual person without self is the body of self-blessing, the selflessness of phenomena is nature.