Tibetan
དགུ་པ། ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། དགུ་པ། ཡི་གེ་བཏུ་བའི་ལེའུའི་བཤད་པ། ༄། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ནི་ལྷའི་ ༄། །འཁོར་ལོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་དབུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་བྲག །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་བསམ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལེགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །རྩ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་རྩ་བ་དང་སྙིང་པོ་བཏུ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་མ་ཡིན་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཏུ་བའོ། །བཀའ་སྩལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཏུས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་བཏུལ་འཇུག་པ་དང་དངོས་པོ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་འཁོར་ལོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ། །དང་པོའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཽ་རིང་པོའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་ངའོ། །དང་པོའི་ཐིག་ལེ་ནི་ཨ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །བརྒྱད་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །བརྒྱད་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །གཉིས་པའི་སྒྲ་ལྡན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐུང་བ་དང་དྲག་པོའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ནི་ངའོ། །དང་པོ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་ནི་ཧཱུཾ་གཉིས་པའོ། །ཚེག་དྲག་ནི་ཨ་དྲག་པོའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཕའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ངའོ། །བརྒྱད་པའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་བའོ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཧའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་འཁོར་ལ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡི་གེ་བཏུ་བའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཏུབ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པའོ། །དང་པོའི་ཡི་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །དང་པོའི་ལྔ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨཽ་རིང་པོའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ། །དང་པོའི་ཐུང་ངུ་ནི་ཨ་ཐུང་དུའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་མཐའ་ལྡན་པ་ནི་མའོ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཧའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་གསུམ་ ༄། །བ་ནི་ལའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཅན་ནི་ཧའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཨུའོ། །ཚེག་དྲག་ནི་མཐའ་མའི་ཨཱོ། །གཉིས་པའི་བདུན་པ་ནི་ཥའོ། །རིག་བྱེད་མཐའ་ནི་ཨ་ཐུང་དུའོ། །གཉིས་པའི་མཐའ་ལྡན་ནི་མའོ། །ཆགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་རའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཨི་ཐུང་དུའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་མཐར་ལྡན་པ་ནི་མའོ། །སྡེ་ཆན་བརྒྱད་པ་ནི་ཧའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །གཉིས་པ་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །སྡེ་ཚན་གཉིས་པའི་དབུས་མ་ནི་རའོ།། གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་གའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཨུའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཨཱོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །གཉི་གའི་འབྲེལ་པ་ནི་རའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ནི་པའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཨེའོ། །བརྒྱད་པའི་བརྒྱད་པ་ནི་ཥའོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པའི་མཐའ་ལྡན་པ་ནི་ཧའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ངའོ། །ཟླ་བའི་མིག་ནི་ཨ་ཐུང་དུའོ། །དང་པོའི་གསུམ་པ་ནི་ཨུའོ། །འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་བཏུ་བ་སྟེ་གོ་སླའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི་དའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་གཉིས་པ་ནི་ཐའོ། །དྲག་པོ་ནི་ཨཿ་ཐ་མ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཨའོ། །དང་པོའི་ལྔ་པ་ནི་ཨཽ་རིང་པོའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །རིག་བྱེད་ཐུང་དུ་ནི་ཨ་ཐུང་དུའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །བརྒྱད་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་རླུང་གི་ས་བོན་ནོ། །བརྒྱད་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཥ་ཥའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་མཐར་གནས་པ་ནི་ནའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཨ་ཐུང་ངུའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་ས་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀ་ཁོ་ནའོ། །མ་ནིང་ ༄། །གི་ཡི་གེ་ནི་རའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཨའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པ་ནི་མཐར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་ངའོ། །དང་པོ་བཞི་པ་ནི་ཨཻ་རིང་པོའོ། །བརྒྱད་པའི་མཐའ་ཅན་དང་པོ་ནི་ཤའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་པའོ། །ཚེག་དྲག་ནི་ཐ་མའི་ཨཱོ། །དང་པོའི་དང་པོ་ནི་ཨཱོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །བརྒྱད་པའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཙ་ཉིད་དོ། །རིག་བྱེད་གཉིས་པ་ནི་ཨིའོ། །ལྔ་པའི་ལྔ་པ་ནི་མའོ། །དང་པོའི་ལྔ་པ་ནི་ཨོས་བརྒྱན་པའོ། །གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་གསུམ་པ་ནི་ལའོ། །དང་པོའི་ལྔ་པ་ནི་ཨོ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །གཉིས་པའི་གསུམ་པའི་དང་པོ་ནི་ཊའོ། །ཆགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་མེའི་ས་བོན་ནོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཨིའོ། །མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་ནི་ར་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི་ཌའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་མཐའ་ལྡན་པ་ནི་ན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་ར་ཉིད་དོ། །གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་ཡའོ། །བྱེ་བྲག་གཉིས་པ་ནི་ཡ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་པའི་དྲུག་པའི་དང་པོ་ནི་རླུང་གི་ས་བོན་ནོ། །ཚེག་དྲག་ནི་ཐ་མའི་ཨཿའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཨཱའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པའི་དང་པོ་ནི་པའོ། །ཆགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་རའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པའི་གཉིས་པའི་བཞི་པ་ནི་ཛྷའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་ངའོ། །བརྒྱད་མཐའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །གཉིས་པའི་ལྔ་པ་ནི་མ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པའི་ཡི་གེ་ནི་རའོ། །བརྒྱད་མཐའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ། །དང་པོའི་གཉིས་པ་ནི་ཨིའོ། །གཉིས་པའི་བཞི་བའི་གསུམ་པ
Chinese
第九，收集字体的章节的解说。 第九，收集字体的章节的解说。 ༄། 。从“此后”到“如何是好”是指真言的分类，很容易理解。 “薄伽梵开示”是指进入产生真言之因的三摩地。“身语意金刚”是指既是真言之因，也是真言本身。真言与本尊的 ༄། 。坛城无别，因此应进入因之坛城的三摩地。也就是，在虚空中央，观想从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的金刚岩。其上观想（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出的光芒，观想为守护轮。在其中心观想法源。所谓“诸字之殊胜”，是指在法源之中，善好地观想母音和子音。所谓“根本心咒”，是指从母音和子音中收集根本和心要。所谓“真言”，是为了消除对非真言的疑惑而收集字体。所谓“开示”，是指收集产生真言之因，并解说坛城。所谓“此后”，是指进入真言的收集和询问事物。“薄伽梵开示”是指进入收集字体的坛城的三摩地。所谓“第一，明咒之王是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）”，所谓“第一之第五”是指长音奥（藏文：ཨཽ，梵文天城体：औ，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）。所谓“第二之第五”是指昂（藏文：ང，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。所谓“第一之 bindu”是指短音阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。所谓“第二之第五”是指玛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）。所谓“八之末尾”是指哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。所谓“第二之第一”是指嘎（藏文：ཀ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：ka，汉语字面意思：嘎）。所谓“第二之第六之第三”是指拉（藏文：ལ，梵文天城体：ल，梵文罗马拟音：la，汉语字面意思：拉）。所谓“第二之第六之第一”是指亚（藏文：ཡ，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：ya，汉语字面意思：亚）。所谓“八之末尾”是指哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。所谓“第二之具声殊胜”是指短音和强音。所谓“第一之第三”是指乌（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）。所谓“第二之第一之具尾”是指昂（藏文：ང，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。所谓“第一之第二与具”是指短音阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。所谓“二”是指第二个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。所谓“猛烈的断点”是指强音阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。所谓“第二之第五之第二”是指帕（藏文：ཕ，梵文天城体：फ，梵文罗马拟音：pha，汉语字面意思：帕）。所谓“第二之第三之第一”是指昂（藏文：ང，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：昂）。所谓“第八之第三”是指萨（藏文：ས，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）。所谓“第二之第五之第三”是指巴（藏文：བ，梵文天城体：ब，梵文罗马拟音：ba，汉语字面意思：巴）。所谓“第八之具尾”是指哈（藏文：ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）。所谓“薄伽梵开示”是指将外部心要收集起来，在坛城中解说。
English
Ninth, Explanation of the chapter on collecting letters. Ninth, Explanation of the chapter on collecting letters. ༄། From "Then" to "How is it?" refers to the classification of mantras, which is easy to understand. "The Bhagavan spoke" refers to entering the samadhi of the cause of the origin of mantras. "Body, speech, and mind vajra" refers to being both the cause of mantras and the mantras themselves. Since the mantra is the deity's ༄། mandala is no different, one should enter the samadhi of the mandala of the cause. That is, in the center of the sky, visualize the vajra rock arising from (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). On top of that, contemplate (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). With the rays of light arising from (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), contemplate the protective wheel. In its center, contemplate the dharmadhatu. The so-called "excellence of all letters" refers to contemplating the vowels and consonants well within the dharmadhatu. The so-called "root essence mantra" refers to collecting the root and essence from the vowels and consonants. The so-called "mantra" is to collect letters in order to dispel doubts about non-mantras. The so-called "teaching" refers to collecting the cause of the origin of mantras and explaining the mandala. The so-called "then" refers to entering the collection of mantras and inquiring about things. "The Bhagavan spoke" refers to entering the samadhi of the mandala for collecting letters. The so-called "first, the king of vidyas is Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om)", the so-called "fifth of the first" refers to the long vowel Au (Tibetan: ཨཽ, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal Chinese meaning: Au). The so-called "fifth of the second" refers to Ang (Tibetan: ང, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Ang). The so-called "bindu of the first" refers to the short vowel A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). The so-called "fifth of the second" refers to Ma (Tibetan: མ, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal Chinese meaning: Ma). The so-called "eighth end" refers to Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). The so-called "first of the second" refers to Ka (Tibetan: ཀ, Devanagari: क, Romanized Sanskrit: ka, Literal Chinese meaning: Ka). The so-called "third of the sixth of the second" refers to La (Tibetan: ལ, Devanagari: ल, Romanized Sanskrit: la, Literal Chinese meaning: La). The so-called "first of the sixth of the second" refers to Ya (Tibetan: ཡ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: ya, Literal Chinese meaning: Ya). The so-called "eighth end" refers to Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). The so-called "second's sound-possessing excellence" refers to short and strong sounds. The so-called "third of the first" refers to U (Tibetan: ཨུ, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal Chinese meaning: U). The so-called "end-possessing of the first of the second" refers to Ang (Tibetan: ང, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Ang). The so-called "first's second with" refers to the short vowel A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). The so-called "two" refers to the second (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum). The so-called "fierce tseg" refers to the strong vowel A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). The so-called "second of the fifth of the second" refers to Pha (Tibetan: ཕ, Devanagari: फ, Romanized Sanskrit: pha, Literal Chinese meaning: Pha). The so-called "first of the third of the second" refers to Ang (Tibetan: ང, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal Chinese meaning: Ang). The so-called "third of the eighth" refers to Sa (Tibetan: ས, Devanagari: स, Romanized Sanskrit: sa, Literal Chinese meaning: Sa). The so-called "third of the fifth of the second" refers to Ba (Tibetan: བ, Devanagari: ब, Romanized Sanskrit: ba, Literal Chinese meaning: Ba). The so-called "end-possessing of the eighth" refers to Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal Chinese meaning: Ha). The so-called "Bhagavan spoke" refers to collecting the outer essence and explaining it in the mandala.