Tibetan
ནས་ཐིག་ལེ་འཛིན། །ལྕུམ་གྱི་རྩ་བ་བརྡུངས་པ་ཡིས། །པདྨར་བསྐུས་ན་དེ་འཛིན་ཏོ། །ས་བོན་མི་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག །ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བའོ། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ལ་མ་རྨོངས་པས། །ནན་ཏན་བྱས་ཏེ་བཟུང་བ་དེ། །མྱུར་དུ་འབད་པས་ལུས་ངག་དང༌། །སེམས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་ལྟེ་བ་བརྡེབས། །དེ་ཚེ་ངག་སྟོབས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །ལཾ་ཡིག་ཕྲེང་བར་བརྒྱུད་མ་ནི། །དྲངས་པར་བསམས་པ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས། །མཉམ་གནས་བསྐྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། །དགུ་པོ་ལུས་སྟོབས་ཧཱུཾ་ཡིག་གི །ང་རོ་དྲག་པོས་མགྲིན་པར་དགང༌། །མཾ་ཡིག་ཕྲེང་བ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །སྙིང་གནས་ལུས་སྟོབས་སྤུག་པ་དང༌། །ངག་གི་འདྲེན་པ་ཨཱཿ་ཡིག་འདོན། །པཾ་ཡིག་ཕྲེང་ ༄། །བར་བསམས་པ་ཡིན། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གནས་སུ་དྲང༌། །ལུས་ཀྱི་རྩལ་གྱིས་མགྲིན་པར་དགུག །ངག་གི་ཨོཾ་ཡིག་འདོད་ལ་བརྩོན། །ཏཾ་ཡིག་ཕྲེང་བར་བསམ་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་དྲང༌། །སྒོ་དགུ་དག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རླུང་དང་དེ་བསྲེས་རྩ་མིག་དགང༌། །སྡིགས་མཛུབ་འཕེན་པའི་རྩལ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཡང་དང་ཡང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དེ་དག་གིས། །སྤུ་ཡི་ཁུང་བུའི་གནས་སུ་ཡང༌། །བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཡོས་གྱུར་ཏེ། །ཀུན་རྟོག་རྡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མཁས་པ་ཡིས། །དྷཱུ་ཏཱི་དཀར་པོ་སྟོང་པ་རུ། །སྙིང་གི་ལམ་ནས་སེམས་བཙུག་པས། །སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་ནུབ་པར་བསྒོམ། །དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རང་གི་སེམས། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པ་ནི། །ཐུར་དུབ་བ་སྟེ་ནོར་བུ་ཡི། །ནང་དུ་ཡང་དག་གནས་པར་བསྒོམ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདེ་བ་ཆེན། །བརྗོད་མེད་རང་བཞིན་ཤེས་དཀའ་ཞིང༌། །རྣམ་རྟོག་དཔའ་རླབས་ཉེར་ཞི་བ། །གསལ་བའི་རོ་ལྡན་ཉམས་སུ་མྱོང༌། །བ་སྤུ་གྱེན་དུ་ལོག་པ་དང༌། །ལུས་ནི་དྲག་ཏུ་འབར་བ་དང༌། །འདར་དང་གཡོ་འགྱུར་མཆི་མ་འཛག །རྡུལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་རྟགས། །ཡང་ན་རྟག་པར་དགོད་པ་དང༌། །དུ་བའམ་བརྒྱལ་ཞིང་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །རེག་པ་ལ་སོགས་རྐྱེན་དག་ལས། །བདེ་བ་བཟོད་དཀའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟོག་མེད་ཉམ་ང་རྣམ་པར་སྤངས། །དགའ་བ་རྒྱས་ཤིང་ངོ་ཚ་མེད། །གླུ་ལེན་སྒྲ་འབྱིན་འདོད་པའི་སེམས། །རང་འབྱུང་བདེ་བའི་རོས་མྱོས་རྟགས། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་གོམས་པ་ལས། །སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་།ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །བཟང་ངན་བདག་དང་གཞན་ལ་སོགས། །ཡོད་དང་མེད་པའི་སྦྱོར་ཉིད་དང༌། །འདིར་ནི་སྐྱོད་དང་ཡོན་ཏན་སོགས། །བདེ་བ་ཆེ་ལ་མི་མཉམ་མེད། །བསྟོད་གྲགས་རྙེད་ལྡན་བདེ་གྱུར་པ། །འདིར་ནི་སྨད་ཅིང་མ་གྲགས་དང༌། །དབུལ་པོ་སྡུག་ཕོངས་གང་གྱུར་པ། །བྱེ་བྲག་མེད་པ་རྟོག་པའི་གདེང༌། །མདོར་ན་གང་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྩོལ་དང་མི་རྩོལ་ཉེར་ཞི་ཞིང༌། །བླང་དོར་མེད་པར་གང་སྤྱོད་པ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་རླབས་ ༄། །ཆེན་པོ། །དེ་ལྟར་མ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེ། །མཐའ་བྲལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡི། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་བསྟན་པར། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་བསྟེན། །མི་མོ་མཚན་ཉིད་རབ་ལྡན་ཞིང༌། །རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི། །རྒྱུད་ལས་གསུངས་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཁ་དོག་མཚན་མ་ཀུན་ཤེས་བྱ། །འགྲོ་ཚོགས་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་གདུང་བ་བསིལ་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །རྒྱལ་བས་གཅིག་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ། །དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ཏེ། །གསང་ཆེན་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཚུལ། །ཡང་དག་སྦྱར་བ་བྱས་པ་ལས། །འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ནུབ་པར་ཤོག །པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ནའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པའི་མན་ངག། དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ།
Chinese
以那（藏文：ནས་）保持明点。捣碎李子的根，涂在莲花上，就能保持住。这是不产生种子的最佳方法，特别是物质的结合。不要迷惑于各种方法，认真地保持它。迅速努力，用身、语、意的力量来阻止它。用身体的力量按压肚脐。那时，语言的力量是字母吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。将লাম（藏文：ལཾ，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：লাম）字串观想为贯穿，这是心的力量。平等安住的运动结合是，九个身体的力量，用吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的强烈声音充满喉咙。മം（藏文：མཾ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：മം）字串是心的力量。心位于，身体的力量是收缩，语言的引导发出ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字。པཾ（藏文：པཾ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：པཾ）字串之间观想。将语自在（藏文：གསུང་གི་དབང་ཕྱུག）引导到那个位置。用身体的力量弯曲喉咙。语言的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字努力于欲望。ཏཾ（藏文：ཏཾ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：ཏཾ）字串中观想，引导到大手印的位置。用九门清净的结合，用风和它的混合物充满脉轮。用射出期克印（藏文：སྡིགས་མཛུབ）的手势的力量，一次又一次地激发它。像那样通过那些结合，甚至在毛孔的位置，快乐的智慧被唤醒，与所有的概念尘埃分离。然后，瑜伽士智者，在白色空性的དྷཱུ་ཏཱི་（梵文天城体：धوتي，梵文罗马拟音：dhauti）中，从心的道路植入心，观想各种概念消失。在དྷཱུ་ཏཱིའི་（梵文天城体：धوتي，梵文罗马拟音：dhauti）中，自己的心以明点的形式存在，像倒下的水滴，观想它真实地安住在宝珠之中。一切皆空，大乐，不可言说的自性难以理解，念头的英雄气概完全平息，体验清晰的美味。毛发竖立，身体剧烈燃烧，颤抖和摇晃，眼泪流淌，变成灰尘，这些都是迹象。或者总是笑着，冒烟或昏厥并跌倒。从接触等条件中，产生难以忍受的快乐。完全放弃无念的恐惧，喜悦增长，没有羞耻。唱歌、发出声音、欲望的心，是沉醉于自生快乐味道的标志。像那样通过正确的习惯，显现为伟大的智慧。不依赖手印母，无垢的快乐增长。好坏、自我和他人等，存在和不
English
Hold the bindu with na (Tibetan: ནས་). By pounding the root of the plum and applying it to the lotus, it can be held. This is the best method for not producing seeds, especially the combination of substances. Do not be confused by various methods, and diligently maintain it. Quickly strive to reverse it with the power of body, speech, and mind. Press the navel with the power of the body. At that time, the power of speech is the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum). Visualize the string of lam (Tibetan: ལཾ, Devanagari: लँ, Romanized Sanskrit: laṃ, Literal Meaning: lam) as passing through, this is the power of the mind. The combination of moving in equanimity is, the nine powers of the body, fill the throat with the strong sound of the letter Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Meaning: Hum). The string of mam (Tibetan: མཾ, Devanagari: मं, Romanized Sanskrit: maṃ, Literal Meaning: mam) is the power of the mind. The heart is located, the power of the body is contraction, the guidance of speech emits the letter Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Meaning: Ah). Visualize between the strings of pam (Tibetan: པཾ, Devanagari: पं, Romanized Sanskrit: paṃ, Literal Meaning: pam). Guide the Lord of Speech (Tibetan: གསུང་གི་དབང་ཕྱུག) to that place. Bend the throat with the power of the body. The speech of the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Meaning: Om) strives for desire. In the string of tam (Tibetan: ཏཾ, Devanagari: तं, Romanized Sanskrit: taṃ, Literal Meaning: tam) visualize, guide to the position of the Great Seal. With the combination of purifying the nine gates, fill the channels with wind and its mixture. Also, with the power of the threatening gesture, stimulate it again and again. Like that, through those combinations, even in the position of the pores, the wisdom of bliss is awakened, separated from all conceptual dust. Then, the yogi sage, in the white emptiness of dhauti (Devanagari: धोती, Romanized Sanskrit: dhauti), implants the mind from the path of the heart, and contemplates the disappearance of various concepts. In the dhauti (Devanagari: धोती, Romanized Sanskrit: dhauti), one's own mind exists in the form of a bindu, like a falling drop, contemplate it truly abiding within the jewel. All is emptiness, great bliss, the inexpressible nature is difficult to understand, the heroism of thoughts is completely pacified, experience the clear deliciousness. Hair standing on end, the body burning intensely, trembling and shaking, tears flowing, turning to dust, these are signs. Or always laughing, smoking or fainting and falling. From conditions such as contact, unbearable pleasure arises. Completely abandon the fear of non-thought, joy increases, there is no shame. Singing, making sounds, the desiring mind, is a sign of being intoxicated by the taste of self-born bliss. Like that, through correct habituation, appearance arises as great wisdom. Without relying on the mudra mother, immaculate bliss increases. Good and bad, self and others, etc., existence and non-
Chinese
生起之结合即是，于此行与功德等，大乐之中无不平等，赞颂名声获利安乐者，于此诋毁且无名声者，贫穷困苦所充满者，无有差别乃是证悟之把握。总之何时瑜伽士，勤作与不勤作皆寂灭，无取舍而所行持者，乃是大菩提行。如是母性大乐，无边不断绝之，未示现体验之前，依止幻化手印妙女，具足女人相好，以种姓之差别而分者，如续部所说瑜伽士，颜色相貌皆应知。众生贪执等烦恼，痛苦热恼能息灭，瑜伽殊胜之续部中，胜者曾一体而宣说，依止圣者之口诀，大秘密乘之道的规矩，真实修习之后，愿世间轮回止息！大班智达不空金刚尊前所造，以贪欲之结合而入于真实瑜伽之口诀终。
English
The union of arising itself is, here, actions and virtues, etc., in the great bliss there is no inequality, praised fame, gain, and happiness, here, those who are slandered and nameless, those who are filled with poverty and suffering, there is no difference, it is the grasp of realization. In short, whenever the yogi, diligence and non-diligence are both pacified, without acceptance or rejection, whatever is practiced, is the great Bodhi conduct. Thus, the great bliss of motherhood, without end and without cessation, before the experience is shown, rely on the illusory mudra of the beautiful woman, possessing the characteristics of a woman, distinguished by the differences of lineage, as the tantra says, the yogi, all colors and signs should be known. Sentient beings' attachment and other afflictions, the suffering and torment can be extinguished, in the supreme yoga tantras, the Victorious One has declared as one, relying on the oral instructions of the holy ones, the rules of the path of the great secret vehicle, after truly practicing, may the cycle of samsara in the world cease! Made by the great Pandit Amoghavajra, the oral instruction for entering the reality of yoga through the union of desire is complete.