Tibetan
་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའོ། །དེ་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པས་མ་བཤད་དོ། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རི་མོར་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་བྱས་པའི་འོག་ནས་ཕྱིར་གྱུར་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རི་མོས་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་བཙུད་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གང་དུ་གསུངས་པ་འདི་དེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་དོན་དུ་རང་གི་སྙིང་གར་གནས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བཟླས་པའི་ཡི་གེ་བཙུད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ་དེ་ལས་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་ལུས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་རྒྱུད་སྐྱེད་པར་བྱེད་འདོད་པས། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རི་མོ་ཟླ་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བཀོད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་བརྟག་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གདོད་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་གསུང་ཞེ་ན། ལན་གསུངས་པ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ས་ཕྱོགས་འདི་ལ་རི་ལ་སོགས་པ་བསལ་བས་ནམ་མཁར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ལེགས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། །གསལ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་ལ་སོགས་པ་བསལ་ནས་ནམ་མཁར་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་མ་ ༄། །ཡིན་པའི་ཀུན་བརྟགས་གསལ་མ་ཐག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། གདོད་མ་ཐ་མ་མེད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་པའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་དངོས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ནི་ཞེས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་ཁོ་ན་ལའོ། །འདེའི་བདེ་བ་ཞེས་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པས། འདི་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཡིན་ཞེས་པའི་དྲི་ཚིག་སྔོན་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་མཆོག་ཀྱང་དེ་ཉིད་པས། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་ཏེ། གདོད་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེའི་མཚན་མ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ལྷ་ནི་རིག་པའི་ལྷ་ཞེས་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་སྐྱེས་བུའམ། ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྣང་བར་བྱེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཡང་དེ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་ཉིད་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཆེན་པོ་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་ན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཞེས་པའོ། །དགའ་བ་དམ་པ་ཟད་མེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གདོད་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསང་བ་དང་། བདེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྐུའི་གསང་བ་བསྟན་པ།
Chinese
名为金刚萨埵。其禅修之口诀，前已述及，故不赘述。此乃一切佛之，名为佛之画像。所谓“阿里嘎里相合之下，从中显现，其下以画像安立一切字母”，意即于何处所说，即指此处。为谁之义，于自心之中，于金刚之中央，安立所念诵之字母而禅修耶？所说“由此而行”等，为何耶？因此，于此无余一切十方之生、起、动之自性，金刚萨埵等之自性乃行者，故瑜伽士亦欲于自续中生起彼等一切，如是所说之金刚中央，以意布置吉祥佛之画像月亮字母而禅修之。何故耶？最初之金刚，为近于观察之薄伽梵，无始无终之语耶？答曰：所说“从虚空所生之相”等，某些人如是说，此地清除山等而作虚空，此乃善妙，将成为唯明之所说，清除山等而作虚空也。如是，瑜伽士亦于非真实之遍计显现之际，立即生起金刚萨埵，如是安立，以如来藏之自性，如虚空般常住之故。因此，“无始无终乃最胜”。为何等耶？所说“真实大金刚”，即是说，彼性乃大金刚之自性。彼即是为利有情而贪著之故，即是心。名为金刚萨埵。此乃仅于此续中。仅由此之乐将成办成就耶？如是显示，于此，先作何者为薄伽梵之问，然后说“一切大成就之最胜”等，大成就亦是彼，一切之最胜也。
English
It is called Vajrasattva. The oral instructions for its meditation have already been explained above, so they will not be repeated. This is the image of all Buddhas, known as the image of the Buddha. The saying, "Beneath the union of Āli and Kāli, from which it emerges, all letters are placed with images beneath it," means that what is said here refers to this. For whose sake should one meditate by placing the recited letters in the center of the vajra residing in one's own heart? The saying, "From this, beings go forth," and so on, why? Because from this, all beings in the ten directions without exception, the nature of arising, originating, and moving, such as the nature of Vajrasattva, are the beings that go forth. Therefore, yogis also desire to generate all of them in their own continuum as the nature of glorious Vajrasattva and so on. As it is said, in the center of the vajra, one should mentally arrange the images of the glorious Buddha and the lunar letters and meditate on them. Why is it said that the first vajra is the speech of the Bhagavan, who is close to contemplation, without beginning or end? The answer is given: "Because its nature arises from space," and so on. Some say that, as it is said, this place should be made into space by removing mountains and so on. This is excellent, and it will become clear that it is said to make space by removing mountains and so on. Similarly, when the yogi's unreal conceptualizations become clear, Vajrasattva is immediately generated, and it is so designated because the essence of the Tathagatagarbha abides permanently like space. Therefore, "Without beginning or end, it is supreme." What is it like? It is said, "The great vajra itself," which means that its nature is the nature of the great vajra. It is because of attachment to the benefit of sentient beings that it is called mind. It is desired to be Vajrasattva. This is only in this tantra. Does this bliss alone accomplish siddhis? As it shows, after first asking the question of who is the Bhagavan here, it is then said, "The supreme of all great siddhis," and so on. The great siddhi is also that, the supreme of all.
Chinese
也是那样的缘故。被称为“一切大成就中最殊胜的”，是因为证悟了无始无终的法界。被称为“大自在”，是因为在三界中获得了法王的地位。掌握其相的本尊被称为“明智之神”。圆满报身的自性是吉祥金刚萨埵，因为经中说他是“士夫”或“超胜之神”。“国王手持大金刚”，这是因为一切色相都如实显现于他，所以称为国王。金刚持也是他，大也是他本身，所以称为“大金刚持”，因为他持有与真如一体的一切法，以及通达一切无我智慧之物的自性。因此，金刚萨埵被称为金刚持。“胜妙喜乐无有尽”，这已经解释过了。 以无始无终的自性，显示了薄伽梵的秘密，以真实的自性，显示了身的秘密。
English
Also, because it is suchness. It is said to be "the most supreme of all great accomplishments," because it has realized the Dharmadhatu without beginning or end. It is called "Mahāīśvara" (great sovereign), because it has obtained the status of Dharma King in the three realms. The deity who controls its characteristics is called "the deity of intelligence." The nature of the Sambhogakāya is the glorious Vajrasattva, because it is said in the scriptures that he is "the puruṣa" or "the supreme deity." "The king holds the great vajra," this is because all forms appear truthfully to him, so he is called the king. Vajradhara is also him, and the great is also himself, so he is called "Mahāvajradhara," because he holds the nature of realizing all things of selfless wisdom that are one with suchness. Therefore, Vajrasattva is called Vajradhara. "Supreme bliss is inexhaustible," this has already been explained. By the nature of having no beginning and no end, the secret of the Bhagavan is revealed, and by the nature of truth, the secret of the body is revealed.