Tibetan
་མེད་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཏེ། དེའི་ སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །དེར་སྤྱད་པ་ནི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །བུད་མེད་དབང་ཕྱུག་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བའི་དུས་སུ་དབང་ཕྱུག་མེད་ཅིང་དབང་ཕྱུག་དང་བྲལ་བར་མི་བྱའི། གཞན་དུ་ན་དབང་ཕྱུག་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའོ་ཞེས་ཀོངྐནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་དོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་གཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེན་པའི་སྐབས་སུ་ཚངས་པ་ཉིད་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པའོ། །ཁྲོ་མེད་རྒྱུན་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པའི་དུས་སུ་ཁྲོ་ཞིང་སྤོང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནི་མཆོག་སྟེ། དམ་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་འདི་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་ལ། དེ་བས་ན་གསང་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་འདི་རྒྱུད་གཞན་ཤེས་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན། རྒྱུད་མེད་པར་ནི་གཞོམ་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པས་གཞོམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླང་བྱ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་ཀོངྐནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་དོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི། རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མེད་པར་མི་བྱའི། རྒྱུ་ཡོད་ན་ནི་གཞོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ཡང་འདིར་བླ་མ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། དམ་ཚིག་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་པོ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགེ་བ་བཅུ་ཆར་ལས་ཀྱང་འདྲ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་བུད་མེད་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་གིས་སྲོག་གཏོང་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་དེས་དེའི་སྲོག་གཟུང་བར་བྱའོ། །གདུག་པ་ཅན་གསོན་པས་གནོད་པར་བྱེད་ན་དེ་བསད་ན་ཡང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སླར་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་འདོད་དོ། །བློ་ལྡན་མཐེའུ་ཆུང་བསྐྱོད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔགས་ཤིན་ཏུ་བསླབས་པར་གལ་ཏེ་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་སེམས་དག་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཀོངྐནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་དོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་རྩ་རྒྱུས་བསྐྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སེམས་དང་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉེས་བྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། །གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་མིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གསུམ་དུ་གྱུར་ཏེ། མཉེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤོབས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་སྐྱེས་པའོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཅུང་ཟད་སྤོབས་པ་སྐྱེས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་མི་འགལ་བའོ། །ཡང་ན་མཉེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པའོ། །གསལ་བྱེད་ནི་སྒྲོལ་མ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའོ་ཞེས་ཀོངྐནའི་ཞལ་སྔ་ནས་བཞེད་དོ། །སྐལ་ལྡན་གྲགས་པ་ནི་མཉེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བླ་མ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛེས་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྒོམ་པའི་རིམ་གྱིས་རྟོག་པ་སེལ་བར་ནུས་ཤིང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞུགས་པའི་བློ་གྲོས་ཅན་ནོ། །ཡོན་ཏན་འདི་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ཕྱུགས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འདོད་དོ། །ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དུརྒ་པ། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་གའི་བཤད་པ།
Chinese
无有即离于分别念是第三。无有障碍名为第四。誓言行仪行持等，名为誓言者乃是诸天女，彼之行仪乃是贪欲，于彼行持者乃是任何事业，彼乃是誓言行仪，是为第五。妇女自在极相应，名为金刚与莲花显现聚合之时，不应无有自在，不应离于自在，于其他则应为自在，此为第六，恭迦那尊者如是认为。具缘称则认为极欢喜之时，瑜伽母自身乃是主要。梵行如是为基础，名为于为基础之菩提心生起之时，应行持梵行，此为第七。无嗔常时皆行持，名为生起之时，不应嗔怒与舍弃，如是第八誓言乃是殊胜，以其为殊胜故，修行者应知晓，如是连缀。诸续部之共同，名为此秘密乃是所有续部之共同，因此乃是秘密，此意于知晓其他续部亦不能证悟。因此，无有续部则不应摧毁，名为以量等所说故，不应摧毁亦不应驳斥，是为彼义。应作何事耶？以信心即应受持，名为应作如是等事，恭迦那尊者如是认为。具缘称则说，诸续部之共同，名为乃是入续部者一切之共同。无有因由名为无有基础不应作，若有因由则应摧毁，是为彼义。因由亦在此为损害上师与瑜伽母与誓言与三宝等，此八誓言乃是如来一切所随许。彼亦于戒律品中说，菩提萨埵于十善亦应相同行持，此如贪欲之妇女，以菩提萨埵之威力而舍弃生命，彼时以彼因由彼之生命。
English
Absence is the third, which is free from conceptualization. "Without obstruction" is called the fourth. "Vows, conduct, practice, etc." In this context, "vows" refers to the goddesses, and their conduct is desire. "Practicing therein" refers to whatever action is taken, which is called "vow conduct," the fifth. "Women, power, extremely unite." This means that when the vajra and lotus are visibly joined, one should not be without power or separate from power. Otherwise, one should be in a state of power. This is the sixth, according to Kongkana. Kalsang Drakpa believes that at the time of great joy, the yogini herself is the most important. "Chastity is the basis." This means that when taking the mind of enlightenment as the basis, one should practice chastity. This is the seventh. "Without anger, always practice." This means that at the time of taking, one should not be angry or abandon. Thus, the eighth vow is supreme. Because it is supreme, the practitioner should know it. This is how it is connected. "Common to all tantras." This means that this secret is common to all tantras, and therefore it is secret. This meaning cannot be realized even by knowing other tantras. Therefore, "Without tantra, do not destroy." This means that because it is explained by valid cognition and so on, it should not be destroyed or refuted. This is the meaning. What should be done? "With faith, one should accept." Kongkana believes that one should do these things. Kalsang Drakpa says, "Common to all tantras" means that it is common to all who have entered the tantra. "Without cause" means that one should not act without a basis. If there is a cause, then it should be destroyed. This is the meaning. The cause here is harming the guru, the yogini, the vows, and the Three Jewels, etc. These eight vows are permitted by all the Tathagatas. It is also said in the chapter on ethics that a Bodhisattva should act similarly in all ten virtues. For example, if a woman with desire gives up her life due to the power of a Bodhisattva, then at that time, because of that cause, her life...
Chinese
应当摄取。如果恶毒的众生以生命加害，即使杀死它也不会堕入恶趣，反而会获得巨大的福德。具缘称如是认为。所谓“有智者应运转小指”，是指在供养天女时，应知与天神瑜伽相应之义。或者，如果咒语没有很好地修习，那么就应该对其他人也生起清净心，进行供养，这是恭迦纳的观点。具缘称认为，应当运转命脉。所谓“空行母众皆安住”，是指与极喜的大乐相结合，心意会变得非常清净之义。所谓“悦意清净与，明智具德者”，是指具有功德的人，即瑜伽士的三种殊胜之处：悦意是指没有生起傲慢；清净是指生起了能力；明智是指立即能够明了，稍微生起傲慢，也不与经论相违背。或者，悦意是指通过串习咒语的修持，能够令诸天欢喜；具德是指通达经论之义；明智是指像度母一样，能够成办一切众生的利益之事，这是恭迦纳的观点。具缘称认为，悦意是指依止上师、瑜伽母和誓言等；清净是指远离贪恋美色等；明智是指通过闻、思、修的次第，能够遣除分别念，并且是现证真如的智者。不具备这些功德，其他的则称为畜生。第二十六章释竟。 第二十七章 观察弟子与律仪仪轨之释
English
It should be taken. If a malicious being harms with life, even if it is killed, it will not fall into evil destinies, but will again obtain great merit. Kalden Drakpa thinks so. The so-called "the wise should move the little finger" means that at the time of offering the goddess, one should know the meaning of being in accordance with the yoga of the deity. Or, if the mantra is not well practiced, then one should also generate a pure mind towards others and make offerings, this is Kongkana's view. Kalden Drakpa thinks that the life force should be moved. The so-called "Dakinis all abide" means that combining with the great bliss of great joy will make the mind very pure. The so-called "Pleasing, pure, and wise, virtuous person" refers to a person with virtues, that is, the three superiorities of a yogi: pleasing means not having arisen arrogance; pure means having arisen ability; wise means being able to immediately understand, and even if a little arrogance arises, it does not contradict the scriptures. Or, pleasing means being able to please the gods through familiarity with the practice of mantra; virtuous means understanding the meaning of the scriptures; wise means being able to accomplish the benefit of all sentient beings like Tara, this is Kongkana's view. Kalden Drakpa thinks that pleasing means relying on the lama, yogini, and vows, etc.; pure means being free from attachment to beauty, etc.; wise means being able to eliminate conceptual thoughts through the order of hearing, thinking, and meditation, and is a wise person who directly realizes suchness. Not possessing these qualities, others are called animals. The explanation of the twenty-sixth chapter is complete. Chapter Twenty-seventh: Explanation of Examining Disciples and the Ritual of Vows.