Tibetan
ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ། ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པ། སྔགས་ཀྱི་འོག་ཏུ་མཆོད་སྤྱིན་འབྱུང་བས་ན། དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །རབ་ནི་ནང་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་ནི་ཨུཎྱན་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷར་དང༌། པུལླིར་དང། ཀཱ་མ་རུའོ། །སོགས་པས་ནི་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རིམ་པས་སྦྱོར་ནི་ཕྱིའི་བཞིན་དུ་ནང་ལ་ཡང་མགོ་བོ་དང༌། སྤྱི་གཙུག་དང༌། སྤྱི་བོ་དང༌། སྨིན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱར་ཏེ། ནང་གི་དོན་བསྒོམས་པས་ནི། ཕྱིའི་གནས་ལ་སོགས་པར་བགྲོད་མི་དགོས་པར་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། དེའི་ནང་དུ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་གྲྭ་ལ། དཔལ་ཨུ་ཊྱན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱིའི་བགྲོད་མི་དགོས་པར་ནང་གི་ལུས་ལ་འདུས་པ་ཡིན་ན། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་དོན་གསུངས་པ་ནི། བསྐྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཐིགས་པ་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། །བསྐྱེད་བ་ནི་འཁོར་ལོའི་རིམ་པས་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ནི་དགའ་བའི་རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་སྐྱེད་པའོ། །ཐིགས་པ་གསུམ་ནི། ཐིམ་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང་དབང་གི་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །རྫོགས་པ་ནི། དེ་སྨིན་པའི་རྫོགས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །རིམ་པ་གསུམ་དེ་ལྟར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཐིམ་པར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཐིག་ལེ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་བཅས། །ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་ཤེས་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་དང་ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་གྲངས་སོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ནི་སྙིང་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོ་དང༌། དེ་རྣམས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ནི་བྱེ་བྲག་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །དེའི་དོན་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མཆོད་སྦྱིན་ནོ། །ཚངས་པ་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཚངས་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནོ། །གཡུལ་ས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་འཁོར་ལོའི་བཞུགས་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གསུང་གི་འཁོར་ལོའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །ནམ་མཁར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བཅས་པའི་གནས་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་རོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་གསུམ་པོ་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐུ་བརྒྱད་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་ལོ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །དངོས་པོ་རྟེན་དང་རྣམ་པར་འབྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་གཞིའི་གནས་ལ་སོགས་པར་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་འཆང་པའོ། །ཇི་བཞིན་འདོད་པ་སྡུད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་ཐིག་ལེ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ། བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་སྦྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀྱིལ་འཁོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཁའ་ནི་མཁའ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། མཆོག་གི་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱིའི་གནས་ཤེས་ནང་གི་གནས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། དེ་གསུངས་པ་སྟེ། ཨུ་ཌྱན་ན་སོགས་གནས་སུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་འདུ་བའི་གནས་ནི་ཨུ་ཌྱན་དང༌། ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། པུལླི་ར་དང༌། ཀཱ་མ་རཱུ་དང༌། མ་ལ་ཡ་དང༌། སིནྡྷུ་དང༌། ནག་ར་དང༌། སིངེ་ལ་དང༌། མུ་མུ་ནི་དང༌། དེ་བི་ཀོ་ཊཱི་དང༌། ཀོ་ཀུ་ད་དང༌། ཨ་རྦུ་ད་དང༌། ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང༌། ཀོ་ཊ་པ་དང༌། ལམྦ་ཀ་དང༌། ཀཱཉྩི་དང༌། ལས་ཀྱི་ཡུལ་དང༌། གསེར་གྱི་གླིང་དང༌། ཀོདྒ་ན་དང༌། བི་ད་ར་དང༌། ཡིག་དགས་འདུས་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་དོགས་དང༌། ཙ་རི་ཏ་དང༌། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ཀསྨ་རི་དང༌། ཀེར་ཏ་དང༌། ནེ་བ་ལེ་དང༌། ཀར་ནུ་ཛ་དང༌། ས་བླ་དང༌། ས་སྟེང་དང༌། ས་འོག་དང༌། རི་རབ་རྩེ་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་དང༌། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དང༌། ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། ལྷོའི་འཛམ་བུ་གླིངས་དང་དེ་རྣམས་སོ། །ལེགས་དགྱེས་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ཀུན། །ཞེས་པ་ནི། ལྷ་མོ་ལེགས་དགྱེས་རྡོ་རྗེ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་མཆེ་བ་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་གླང་ཆེན་མ་དང༌། འཇིགས་མ་དང། དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སོ། །ཀཱ་ལི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འགྲོ་བའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པའི་
Chinese
第六品的解释 第六品的解释 由于在咒语之下产生供养和布施，所以从“此后”等开始。供养和布施是外在和内在的供养和布施。殊胜是因为具有内在的供养和布施。那是薄伽梵 荣耀 智慧 明点 我将要解释。处所是邬金（Uḍḍiyāna）和，扎烂达拉（Jālandhara）和，布利尔（Pūrṇagiri）和，嘎玛茹巴（Kāmarūpa）。“等”字包括附近的处所等等。次第结合是指像外在一样，内在也要结合头部和，顶髻和，前额和，眉毛等等。通过观修内在的意义，就不需要前往外在的处所等等，而是变成聚集的自性。那些的意义是，在那之中，在三印的行列中，要像荣耀邬金等处所的情况一样去了解。如果不需要外在的行走而聚集在内在的身体上，那是什么呢？为了说明那个意义，说的是“生起的差别，三个明点”。生起是指通过轮的次第，产生和生起安乐明点的特征。差别是指生起喜悦次第的差别。三个明点是，融入和，受用和自在的喜悦等等。圆满是指，具有成熟的圆满力量。三个次第是那样的意思是，具有生起的明点融入等等，同样是按照圆满的次第。“具有六个明点的自性”是这样说的。在“识等等的差别中”，识和，心和意是不同的名称。心的处所是心脏。等等是指大乐的自性和，受用和，化身 轮和，那些进行供养和布施。在差别中是指喜悦的特殊差别，是生起差别的处所。为了清楚地说明那个意义，说的是供养和布施是菩提心的自性供养和布施。梵天是安乐的智慧，供养和布施也是那个，梵天也是那个。“大战场”是指，身轮的居住处所。受用是指，语轮。“识和”是指ྱ་བ་ནི། 是心的轮。虚空智慧，是指具有迁转等的智慧的处所是化身轮。如是，是指如化身轮具有智慧一样，其余三者也与真实等事物等三者相结合。八身的差别，是指以四轮的差别，生起具有八处之八身的仪轨。事物与所依及分别，是指在身之轮等的基础处等，进行事物等的供养，是上师口诀的执持者。如实聚集所欲，是指如所显示的生起和圆满次第的明点一样，此安乐菩提心也是如此。供养瑜伽母坛城，是指四轮根本的坛城，即空行母的坛城，是具有欲乐的自性，成为殊胜喜乐的特征。为了了解外在的处所，从而进入内在的处所，所以这样说：邬金等处所是，是指空行母聚集的处所是邬金，以及拶兰达喇，普拉拉，嘎玛茹，马拉雅，信度，那嘎拉，僧伽拉，木木尼，德维郭提，郭古达，阿布达，哈日凯拉，郭达巴，兰巴嘎，甘孜，业之境，金洲，郭嘎那，比达拉，文字聚集处，海岛，匝日达，青年城，喀什米尔，凯尔达，尼泊尔，卡努扎，萨布拉，萨登，萨奥，须弥山顶，东胜身洲，北俱卢洲，西牛贺洲，南赡部洲以及这些地方。乐喜等一切天女，是指天女乐喜金刚母，金刚牙母，金刚象母，怖畏母，勇母等天女们。嘎丽等要知道是上师的口传。众生心的差别，是指众生的想法各不相同。
English
Explanation of Chapter Six Explanation of Chapter Six Since offerings and charity arise under the mantra, it starts with "then" etc. Offerings and charity are external and internal offerings and charity. Excellent because it possesses internal offerings and charity. That is what the Bhagavan, glorious wisdom bindu, I shall explain. The places are Uḍḍiyāna and, Jālandhara and, Pūrṇagiri and, Kāmarūpa. "Etc." includes nearby places etc. Sequential combination means that like the external, the internal should also be combined with the head and, the crown and, the forehead and, the eyebrows etc. By meditating on the internal meaning, there is no need to go to external places etc., but it becomes the nature of gathering. The meaning of those is that within that, in the row of the three seals, one should understand according to the circumstances of the glorious Uḍḍiyāna etc. If it is gathered in the internal body without the need for external going, what is that? To explain that meaning, it is said, "The distinction of arising, three bindus." Arising means the characteristic of the arising and production of bliss bindus through the order of the wheels. Distinction means the distinction of arising the distinction of the order of joy. The three bindus are, absorption and, enjoyment and the joy of power etc. Completion means, possessing the power of ripe completion. The three stages are like that, meaning that possessing the arising bindu absorption etc., similarly, it is according to the order of completion. "Possessing the nature of six bindus" is what is said. In "the distinction of consciousness etc.," consciousness and, mind and intellect are different names. The place of the mind is the heart. Etc. refers to the nature of great bliss and, enjoyment and, emanation wheel and, those who perform offerings and charity. In distinction, it refers to the special distinction of joy, which is the place of arising distinction. To clearly explain that meaning, it is said that offerings and charity are the nature of bodhicitta, offerings and charity. Brahma is the wisdom of bliss, offerings and charity are also that, and Brahma is also that. "Great battlefield" refers to the dwelling place of the body wheel. Enjoyment refers to the speech wheel. "Consciousness and" refers to
English
Kya-wa is the wheel of the mind. "Wisdom in the sky" refers to the place where wisdom, including transference, resides, which is the wheel of manifestation. "Likewise" means that just as the wheel of manifestation possesses wisdom, the other three are also combined with the three aspects of reality and so on. "The distinction of the eight bodies" refers to the ritual of generating the eight bodies that possess eight places through the distinctions of the four wheels. "Distinguishing objects, supports, and aspects" means that offerings of objects and so on are made at the base of the wheel of the body and so on, and this is the holder of the oral instructions of the guru. "Gathering desires as they are" means that just as the bindu of the generation and completion stages is shown, so too is this mind of bliss and enlightenment. "Offering the mandala of yoginis" means that the mandala at the root of the four wheels, which is the mandala of the dakinis, is the nature of possessing desired bliss and becomes the characteristic of supreme joy. In order to know the external places and thereby enter the internal places, it is said: "The places such as Oddiyana are" refers to the places where dakinis gather, such as Oddiyana, as well as Jalandhara, Purnagiri, Kamarupa, Malaya, Sindhu, Nagara, Sinhala, Mumuni, Devikota, Kokuda, Arbuda, Harikela, Kotapa, Lambaka, Kanchi, the land of karma, the golden island, Kodgana, Vidara, the place where letters gather, the ocean island, Charitra, the city of youth, Kashmir, Kerta, Nepal, Kanuja, Sabla, Saden, Sao, the peak of Mount Meru, the eastern Videha, the northern Kuru, the western Godaniya, the southern Jambudvipa, and those places. "All the goddesses such as Lekgye" refers to the goddesses such as the goddess Lekgye Dorje Ma, Dorje Chewa Ma, Dorje Langchen Ma, Jigma, and Pamo. "Kali and so on" should be understood from the oral transmission of the guru. "The distinction of sentient beings' minds" refers to the different thoughts of sentient beings.