English
At that time, each nadi and each joy gather, and in the center of the thirty-two knots, sixteen forms appear. Likewise, these sixteen joys become one, which is called the meaning of "union." Regarding the entity of the thirty-two knots, the number recorded in the treatise of the Glorious Wisdom Bindu is: first, it has the entity of a triangle; second, it has the eye of a white lotus; third, it has the eye of wrath; fourth, it is like a jasmine flower; fifth, it is like the eye of Brahma; sixth, it is like the eye of a conch; seventh, it is like an ear-eye; eighth, it is like a leaf-eye; ninth, it is like the navel of a conch; tenth, it is like the navel of an elephant; eleventh, it is like the navel of an Utpala; twelfth, it is like the navel of a lotus; thirteenth, it is like the mouth of a bee; fourteenth, it is like the mouth of a peacock; fifteenth, it is like the mouth of a vajra; sixteenth, it should be like a blooming sesame flower. The others reside within these sixteen knots. Because they are not obvious, they rely on the form of tangible nadis, which is the treatise of Master Bilasavajra. The so-called "twelve-finger thread has only one knotless one," from the edge of the great bliss wheel up to the throat, these inner and outer self-nature nadis have no union. Why? Because they are extremely subtle, so they will not become a union, which is the treatise of Master Otrabhuti. Apart from that, the so-called "having knots" is the literal meaning. The so-called "above the wind wheel" means in the navel of the secret lotus. From the navel of the throat to the precious neck, this shows the position of the sixteen unions. Now, according to the order shown in the tantra, write down the sixteen unions: desire joy and, likewise, from the nadi of the descendants, becoming one, is the first union. The second is past joy and power mother. The third is going joy and nectar mother. The fourth is joy and auspicious woman. The fifth is growth and dust mother. The sixth is earth joy and drunken woman. The seventh is arising joy and night mother. The eighth is supreme joy and taste mother. The ninth is burning joy.
Tibetan
་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཞི་བ་མ་ལ། བཅུ་པ་ནི་ཐིག་ལེའི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ནག་མོ་ལ། བཅུ་གཅིག་པ་ནི་མྱོས་པའི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་ཟད་པ་མ་ལ། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཆད་པའི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་སྣུར་མ་ལ། བཅུ་གསུམ་པ་ནི་ཨུ་ཏིའི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཡོ་མ་ལ། བཅུ་བཞི་པ་ནི་ཚུལ་གྱི་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་རླུང་མ་ལ། བཅོ་ལྔ་པ་ནི་གཉིད་ལོག་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་མེ་ལྕེ་མ་ལ། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་རང་བཞིན་དགའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་བསྐྱེད་མ་ལ། རིན་ཆེན་མགྲིན་པར་སླེབ་བཙམ། །རྒྱས་པའི་ཟླ་བ་ཞེས་སུ་དྲན། །ཞེས་སྔར་བསྟན་པའོ། །དེ་རང་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད། རབ་ཏུ་གསལ་བཞེས་སློབ་དཔོན་ཨོ་ཀྲ་པུ་ཏིའི་མན་ངག་གོ །བཅུ་དང་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །བཅུ་དྲུག་པ་ལ་རྟོག་མེད་ཅེས་སྔར་བསྟན་པས་སོ། །ཤར་བ་དང་ནུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་ཞེས་ལུང་ལས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་རྩའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྩ་རྣམས་ལ་བསྐྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་བྲི། བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི། ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་དཔལ་པདྨ་ཤཱི་ཀ་རིའི་གཞུང་གིས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། བཅུ་དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ། །ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་འོད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རའི་དངོས་པོ། །གང་དུ་གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏའི་རྣམ་པ་དང༌། རའི་རྣམ་པའོ། །གང་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ཉིད་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་གྲགས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་ མའོ། །རང་བཞིན་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་མེད་མ་ལ། དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དགའ་བའི་རྗེ་བཙུན། དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེའི་རྒྱལ་པོའོ། །བཅུ་དྲུག་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཇི་བཞིན་གྱིས་བཤད་དོ། །དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་ཉེར་དྲུག་པའི་བཤད་པ།
Chinese
以及寂静母。第十是明点的喜悦，以及黑母。第十一是沉醉的喜悦，以及耗尽母。第十二是断绝的喜悦，以及迟缓母。第十三是邬提的喜悦，以及摇动母。第十四是仪轨的喜悦，以及风母。第十五是睡眠的喜悦，以及火焰母。第十六是自性喜悦，以及生起母。到达珍宝喉咙处，就想起是增长的月份。这是先前所说的。那自生等是完全圆满。极度明亮，这是阿阇黎奥札布底的口诀。十五是出生的因，第十六是无分别，这是先前所说的。因为没有生起和熄灭，所以经文中说在那里没有结合，如字面所示。现在写具有脉相特征的脉的生起结合。第十六以及如是自性母。伟大的国王因陀罗菩提的面前，从自性中生起的吉祥莲花狮子吼的论典这样解释道：第十六是指世俗和胜义二者无别的自性，菩提心的事物。太阳是指与之相似，然而因为光芒巨大，所以是ra（ར་，梵文：र，ra）的事物。哪里变成二者的结合，二者是指ta（ཏ，梵文：त，ta）的形态和ra（ར，梵文：र，ra）的形态。哪里结合是指薄伽梵无我母本身，具有阿瓦杜提的名声，无生母。自性那是特征是指，薄伽梵无我母，无有差别的自性，自性喜悦的自在，吉祥大印明点的国王。第十六和如是自性，是各部分的出生之因。等等，因为容易理解，所以如字面所示地解释。吉祥大印明点第二十六品的解释完毕。 第二十六品的解释。
English
And also the peaceful mother. The tenth is the joy of bindu, and also the black mother. The eleventh is the intoxicated joy, and also the exhausted mother. The twelfth is the joy of cessation, and also the slow mother. The thirteenth is the joy of utti, and also the shaking mother. The fourteenth is the joy of ritual, and also the wind mother. The fifteenth is the joy of sleep, and also the flame mother. The sixteenth is the joy of self-nature, and also the arising mother. Reaching the precious throat, one remembers it as the increasing month. This is what was said before. That self-arising and so on is completely perfect. Extremely bright, this is the oral instruction of Acharya Odrapuṭi. Fifteen is the cause of birth, the sixteenth is non-conceptual, this is what was said before. Because there is no arising and ceasing, therefore the scriptures say that there is no union there, as the literal meaning shows. Now write the arising union of the channels with the characteristics of the channels. The sixteenth and also the suchness mother. In front of the great king Indrabhūti, the treatise of the glorious Padmashīkari arising from suchness explains it in this way: The sixteenth refers to the nature of non-duality of conventional and ultimate, the object of bodhicitta. The sun refers to that which is similar to it, but because of its great light, it is the object of ra (ར་，梵文：र，ra). Where it becomes the union of the two, the two refers to the form of ta (ཏ，梵文：त，ta) and the form of ra (ར，梵文：र，ra). Where the union is, it refers to the Bhagavan selflessness mother herself, with the fame of Avadhūti, the unborn mother. Self-nature that is the characteristic refers to, the Bhagavan selflessness mother, the inseparable self-nature, the lord of self-nature joy, the king of the glorious Mahāmudrā bindu. The sixteenth and suchness, are the cause of birth of the parts. And so on, because it is easy to understand, it is explained as the literal meaning shows. The explanation of the twenty-sixth chapter of the glorious Mahāmudrā bindu is completed. The explanation of the twenty-sixth chapter.