Tibetan
བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་པ། ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཐིག་ལེའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་སོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཞེས་པ་ནི་དོན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་འཁོར་ལོ་བཤད་པའོ། །གནས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་གའི་དབུས་འགྱུར་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་དང་གེ་སར་བཅས། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འགྱུར་པའི་རྩ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སུ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྙིང་པོ་ལྟར་དྲང་བ། པདྨའི་སྐུད་པ་ལྟར་ཕྲ་བ། །ཏིལ་གྱི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ ཀྱི་ལོ་མ་ལྟར་དམར་བའོ། །དེ་གང་གི་དབུས་སུ་གནས་ཤེ་ན། སྙིང་ཆུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུའི་དབྱི་བས་ཅན་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་ཤིང་འཕྱང་བའི་དབུས་ནི་རྩ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ལ། རྩ་དེའི་ཚིགས་ཀྱི་དབུས་ན་དཔའ་བོ་ཡུངས་ཀར་གྱི་ཚད་ཙམ་སྟེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལུས་བདེ་བའི་དང་པོའི་གནས་སོ། །ཧཱུཾ་ས་བོན་མི་ཤིགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་རླུང་སྤྱི་གཙུག་མིག་བཙུམས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་སྡོད་པ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་ལ་ཧཱུཾ་གི་མིང་གིས་བཏགས་པའོ། །ཁ་བལྟ་བུར་འཛག་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་གྱིས་བཞུས་པ་དེའི་ཚེ་ཁ་བ་འམ་བ་མོ་ལྟ་བུའི་མདོག་ཅན་འཛག་པ་ཡིན་ནོ། །ཝ་སནྟ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི་ལུས་བདེ་ལ་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དཔྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ལུས་བདེ་བའི་དབང་པོའི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ཝ་སནྟ་བཤད་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་བཤད་པ་ནི། རྒོད་མའི་ཁ་ནི་མེ་ཡི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒོད་མའི་ཁ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ལྟེ་བ་ནི་རྒོད་མའི་ཁ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་གཟུགས་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབེབས་ཤིང་འཛིན་པས་ན་བདག་མེད་མ་ཏི་ལ་ཀ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཙུན་མོའི་བརྡས་བཏགས་པའོ། །ཏི་ལ་ཀ་ནི་དྲོད་གཙུབ་སྟན་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའོ། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ཞེས་པ་ནི་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ནི་སྲུབ་ཐག་ཡིན་ལ་དབུས་མ་ཨ་ལྦ་དྷཱུ་ཏའི་ནི་སྲུབ་ཤིང་ཡིན་ནོ། །གཙུབ་སྟན་ནི་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་འབར་བ་དང་དུ་བ་དང་གསལ་བར་གྱུར་ནས་སྙིང་གའི་ཝ་སནྟ་དད་ཕྲད་པས་ན་ལུས་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཞིག་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡིན་པས་ན་ཞི་གནས་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ །ཝ་སན་ཏི་ལ་ཀ་རུ་བཞེད། །ཅེས་བྱའོ། །བཞེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏི་ལ་ཀ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཝ་སནྟ་དང་རོ་གཅིག་པའི་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཡིན་ཡང་ཞིག་གནས་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་དགོངས་ནས་བཞེད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནེ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་བེམས་པོ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་བས་རྒྱུ་བཞིས་བྱའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་སྒོ་དགུ་ལས་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་འགྲོ་པ་དང༌། འོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཝ་སན་ཏི་ལ་ཀ་བཤད་ནས། དེ་ནས་དེའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །ཐུང་དུ་ཞེས་པ་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །ཞེས་པ་ནི། ཧཱུཾ་མིག་བཙུམས་གཅིག་གི་ཚད་དུ་སྡོད་པའོ། །སྙིང་གར་ཡང་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་སྟེ། །ཆ་གཉིས་ཚད་ནི་རི་བོ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། མིག་བཙུམས་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་སྡོད་པའོ། །མགྲིན་པར་ཨཾ་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། །འདྲེན་པ་ཆ་གསུམ་ཚད་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་མིག་བཙུམས་གསུམ་གྱི་ཚད་དུ་སྡོད་པའི་རླུང་ངོ༌། །དཔྲལ་བར་ཡང་ནི་ཧཾ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་དེ་གནས་ནས་འཆི་ཀའི་བར་དུ་ལུས་ལ་གནས་པའོ། །རླུང་དེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་གཏུམ་མོའི་དྲོད་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའི་རླུང་ཡིན་ནོ། །དྲོད་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་མེའི་རླུང་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་གང་ན་གནས་ཤེ་ན། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟེབ་བ་མེད་དང་ལྟེ་བ་ཆུའི་བར་ན་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང༌། ལྟེ་བ་ཆུ་དང་སྙིང་ག་སའི་བར་ན་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྙིང་གས་དང་མགོ་བོ་ནམ་མཁའི་བར་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། མགོ་བོ་ནམ་མཁའ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའི་མཚམས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དད་དགའ་བ་བཞི་དང་དུས་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བ་བཞིས་འགྲོ་བ་སྟེ། དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །མཚམས་བཞི་རུ་ནི་ལྷག་པར་གནས། །ཞེས་བྱའོ། ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པའི་དངོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་བཞི་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཁྲག་གིས་ཐིག་ལེ་དང༌། བྱེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའོ། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་ཚུལ་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའོ། །འདི་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོལ། །ཞེས་པ་ནི། ལྟེ་བའི་དབུས་ན་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་གནས་པའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་འདབ་མ་ལ་གནས་པ། །ཞེས་པ་ནི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྩ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩའོ། །མཚམས་རྩར་བདུད་རྩི་ལྔ་འབབ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུད་རྩི་བཞི་མཚམས་བཞིའི་རྩ་དང༌། དབུས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྩ་དང་ལྡའོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཤད་ནས། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཉེར་བཞིའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གནས་རྣམས་སུ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་གནས་པའོ། །རྩ་དེ་རྣམས་གང་ནས་བྱུང་ཞེ་ན། མགོ་བོ་ལས་ནི་བྱུང་བའི་རྩ། །མགོ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་གྱི་ཚེ་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྩ་གྲུབ་པའོ། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལ་ལ་ནཱ་དད་ར་ས་ནཱ་དང༌། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏའི་དང་གསུམ་མོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབྱེ་བས་རྩ་བརྒྱ་ཉི་ཤུའི་ཡི་གེ་ལ་གནས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་གསུམ་ཡིན་ལ་སྙིང་གའི་བདུད་རྩི་ལྔའི་རྩ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཉེར་བཞི་ནི་གནས་ཉེར་བཞི་གནས་པའི་རྩ་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མི་ཕྱེད་མ་མགོ་བོར་རོ། །ཕྲ་མོ་ནི་སྤྱི་གཙུག་ཏུའོ། །གསལ་བ་ནི་རྣ་བ་གཡས་པར་རོ། །གཡོན་མ་ནི་ལྷག་པར་རོ། །འདུལ་བྱེད་མ་ནི་རྣ་བ་གཡོན་པར་རོ། །རུས་སྦལ་མ་ནི་སྨིན་མའི་དབུས་སུའོ། །སྲིད་པ་ནི་མིག་གཉིས་ནའོ། །དབང་བསྐུར་མ་ནི་ཕྲད་པ་གཉིས་སུ་སྟེ་ཐུགས་ཀའི་
Chinese
第六品之释论第二，宣说明点观修。 第六品之释论第二，宣说明点观修。 如是宣说了续部的次第之后，现在宣说明点的轮。 “于彼复如来身者”，乃瑜伽士之身。“如其安住者”，乃义自性之安住方式。“当说脉之轮”，乃为生起觉受安乐之瑜伽士所必需之轮。 彼处为何处耶？“心间中央变，莲花八瓣具莲蕊”，如是说。 “于彼中央所变脉，如灯火焰之形住”，如是说。如水心之精华般正直，如莲花丝般纤细，如芝麻油灯般明亮，如鸦舌树叶般鲜红。 彼住于何者之中央耶？心如水心之花般的莲蕊朝下垂挂的中央，即是彼脉安住之处。彼脉之节的中央，如勇士芥子般大小，从顶轮降下的菩提心明点，是身体安乐的最初之处。 “吽字种子不可坏”，乃虚空之风，于顶轮闭目二指之量处住留，不可坏之风以吽字命名。 “如雪倾泻而下”，乃若风以火之热力融化之时，如雪或冰雹般颜色倾泻而下。 “名为瓦桑达，令诸有情心欢喜”，乃身体安乐之欢喜，及生起殊胜欢喜之因，名为春天，乃身体安乐之自在种子。 如是宣说了方便之瓦桑达后，宣说智慧之耶舍的提拉嘎。“母鹫之口乃火之形”，如是说。北方之海乃母鹫之口，与之相似的风进入之所，脐轮乃母鹫之口。彼之形乃风火之热力，彼即降下并执持菩提心，故名无我玛提拉嘎。无我玛乃喜金刚之明妃的隐语。提拉嘎乃热力摩擦垫上的血滴。事业之风。
English
The Second Explanation of the Sixth Chapter: Showing the Meditation on Bindu. The Second Explanation of the Sixth Chapter: Showing the Meditation on Bindu. Having explained the order of the tantras in this way, now I will explain the wheel of bindu. "Moreover, the body of the Tathagata" refers to the body of the yogi. "Resides as it is" refers to the nature of the meaning itself. "The wheel of the channels should be explained" refers to the wheel that is necessary for the yogi who experiences the bliss of sensation. Where is that place? "In the center of the heart, the transformed lotus, with eight petals and stamens," it is said. "In the center of it, the transformed channel, resides in the shape of a flame," it is said. It is straight like the essence of a water tree, thin like a lotus thread, bright like a sesame oil lamp, and red like a crow's tongue leaf. In the center of what does it reside? In the center of the heart, like a lotus flower of a water tree, with its pistil hanging downwards, that is where the channel resides. In the center of the node of that channel, the size of a mustard seed of a hero, the drop of bodhicitta descending from the crown of the head is the first place of bodily bliss. "The indestructible Hum seed" is the wind of space, staying at the crown of the head, the measure of two closed eyes, the indestructible wind is named Hum. "It falls like snow" means that if the wind is melted by the heat of fire, it falls like snow or hail. "It is called Vasanta, making all beings happy" means that the cause of bodily bliss and the generation of supreme joy is called spring, which is the seed of the power of bodily bliss. Having explained the Vasanta of method in this way, the tilaka of wisdom and jnana is explained. "The mouth of the vulture is the form of fire," it is said. The northern ocean is called the mouth of the vulture, and the navel chakra, the place where the wind enters, which is similar to it, is called the mouth of the vulture. Its form is the heat of wind and fire, and it is the one that descends and holds the bodhicitta, so it is called Anatma Matilaka. Anatma Ma is the code name for the consort of Hevajra. Tilaka is the drop of blood on the heat-rubbing cushion. The wind of karma.
Chinese
以…推动。 意思是左右二脉是搅绳，中脉阿瓦都提是搅棒。 摩擦垫是火界残余的血滴。 因此，左右二脉之气推动，从脐轮燃烧、冒烟、显现，与心间的瓦桑塔相遇，身体产生喜悦、殊胜喜悦、心悦，以及俱生喜的因，就是某些人平等进入而安住，这叫做安住。 这本身就是初禅的定，是无分别的喜乐，因此是止的喜乐，是因的黑汝迦。 因此，这被称为 具德黑汝迦，瓦桑提提拉卡中欢喜。 所谓的“欢喜”，虽然不是胜观空性的提拉卡中，与无分别智慧的瓦桑塔味道相同的果黑汝迦，但考虑到止的因黑汝迦，所以说是“欢喜”。 瑜伽母等，因和非因皆安住。 这意思是，虽然气是具有火的热量的物质，但也是识的显现，因此由四因所生。 身语意的差别。 意思是，从前面所说的九门中，具有气和火的热量者出入而安住。 这样讲述了瓦桑提提拉卡之后，接下来要讲述它的差别安住。 脐间以阿字之形，短，被称为事业。 意思是，吽，停留在闭眼一次的量度。 心间也是吽字，二分量是山。 意思是，停留在闭眼两次的量度。 喉间以昂字之形，引导，三分量是量度。 意思是，停留在闭眼三次量度的气。 前额也是吽，意思是，所有时间里，天空之气从安住到死亡之间都安住在身体里。 这些气在没有生起拙火的热量之前，都是天空之气。 在生起热量的时候，就是火之气。 这些轮在哪里安住呢？ 说是地等大种。 在无脐和脐间水的中间是脐间化身轮，脐间水和心间地的中间是
English
By propelling with... This means the left and right channels are the churning rope, and the central channel Avadhuti is the churning stick. The rubbing pad is the remaining blood drop of the fire element. Therefore, propelled by the winds of the left and right channels, it burns, smokes, and manifests from the navel chakra, meeting the Vasanta in the heart, causing joy, supreme joy, mental ease, and the co-emergent joy to arise. The cause is that some equally enter and abide, which is called abiding. This itself is the samadhi of the first dhyana, the bliss of non-discrimination, therefore it is the bliss of quiescence, the cause Heruka. Therefore, this is called Glorious Heruka, rejoices in Vasanti Tilaka. The so-called "rejoices," although not the fruit Heruka whose taste is the same as the Vasanta of non-discriminating wisdom in the Tilaka of Vipassana emptiness, but considering the cause Heruka of quiescence, it is said to "rejoice." Yoginis, etc., cause and non-cause both abide. This means that although the air is a substance with the heat of fire, it is also a manifestation of consciousness, therefore it is produced by four causes. The distinction of body, speech, and mind. It means that from the nine doors mentioned earlier, those with the heat of air and fire go out and come in and abide. Having thus explained Vasanti Tilaka, next we will explain its different abidings. In the navel, with the form of the letter A, short, it is called activity. It means, Hūṃ, staying at the measure of one eye-closure. In the heart also is the letter Hūṃ, the measure of two parts is a mountain. It means, staying at the measure of two eye-closures. In the throat, with the form of the letter Aṃ, guiding, the measure of three parts is the measure. It means, the air staying at the measure of three eye-closures. On the forehead also is Haṃ, meaning that at all times, the sky air abides in the body from abiding until death. These airs are sky airs until the heat of Tummo is not generated. When the heat is generated, it is the fire air. Where do these chakras abide? It is said that the great elements such as earth, etc. Between the non-navel and the navel water is the navel emanation chakra, and between the navel water and the heart earth is
Chinese
心间是法轮，心间与头顶虚空之间是受用轮，头顶虚空与外面的虚空交界处是大乐轮。在这些轮中，生起菩提心降临的安乐，称为四喜和四时。因此，以四种结合而行，以四喜的方式，特别安住于四个方位。如是说。 以胜妙欢喜的方式，是所作和能作之物。如是说，生起四喜的所作是血的明点，能作是菩提心的明点。吉祥金刚心的方式，如是说是无分别的安乐。这是如何享受安乐呢？如是说，在脐间中央安乐遍满而住。安住于四方莲瓣上，如是说是四大之脉，空行母等的脉。四隅脉处降临五甘露。如是说，四甘露是四隅之脉，中央是菩提心之脉。如是宣说了智慧轮后，当说三轮的差别，以身语意的差别。如是说是二十四处的身体坛城。于诸处所真实安住，如是说是安住于二十四处。这些脉从何而来呢？从头部生出的脉，说是从头生出，入胎后七日之时，形成具有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字形象的脉。心力尘和暗力，如是说是拉拉那（藏文：ལ་ལ་ནཱ་ད，梵文天城体：ललनाद，梵文罗马拟音：lalanāda，汉字字面意思：拉拉那达），拉萨那（藏文：ར་ས་ནཱད，梵文天城体：रसनाद，梵文罗马拟音：rasanāda，汉字字面意思：拉萨那达）和阿瓦都底（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏ，梵文天城体：अवधूत，梵文罗马拟音：avadhūta，汉字字面意思：阿瓦都底）这三个。以四轮的差别，一百二十脉的字母，以三十二处的差别，有三十二脉。其中主要的是三个，除了心间的五甘露的四脉之外，剩余的二十四是二十四处安住的脉，那是什么呢？无能胜母在头部，微细母在顶髻，明母在右耳，左母在特别处，调伏母在左耳，龟母在眉间中央，有母在双眼，灌顶母在两个额头处，即心间。