Tibetan
སྙེ་མ་བཅུ་གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཆེད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། སྙེ་མ་བཅུ་གསུམ་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཆེད་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོའམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་བ་གནས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འདུ་བའི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་བརྡས་ངེས་པར་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྡ་དེ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རེས་འགའ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་བརྡ་སྟེ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསང་ཆེན་ནི་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་དགའ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཏེ་ནུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ནི་དེ་སྐད་དོ། །དམ་ཚིག་ནི་འདུ་བ་སྟེ། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་གསུངས་སོ། །ཀོ་ལླ་ཨི་རེ་ཞེས་པ་ཀོ་ལླའི་རི་ལ་སྟེ་གནས་ལའོ། །བོ་ལ་སྟེ་བོ་ལ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། །མུ་མྨུ་ཎི་རེ་སྟེ་མུ་མྨུ་ནིའི་ཞིང་དུའོ། །ཀ་ཀྐོ་ལཱ་སྟེ་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཚོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །འདིར་རིང་པོ་ན་གནས་པའི་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལྷག་པའི་རྒྱལ་པོ་དག་ཀྱང་དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་འདུ་བར་གླུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཀྲྀ་པི་ཊ་ཞེས་པ་ཅང་ཏེའུ་འོ། །ཧོ་ནི་བོད་པ་ལའོ། །ཀཱ་རུ་ཎི་ནི་སྙིང་རྗེས་སོ། །ཀི་ཨ་ཨི་ན་ནི་མི་བྱ་བའོ། །རོ་ལཱ་ནི་འཐབ་མོའོ། །མ་ཨ་ཎཱ་ནི་མྱོས་བྱེད་དོ། །མའ་ལ་ཨི་ཨི་ནྡྷ་ཎ་སཱ་ལི་ཨ་ཞེས་པ་ཤཱ་ལིའི་ཚོད་མའོ། །བྷ་རུ་ནི་མང་པོའོ། །ཨོཾ་ག་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ཌཱ་བི་ཨ་ནི་གདགས་པར་བྱ་བའོ། །ཏ་ཧིཾ་ཛ་ནི་དེར་ཡང་ངོ༌། །ཤཱ་རཱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་ པའོ། །པ་ཎི་ཨ་ཨི་ནི་གཞུག་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ངེས་བྱེད་གླུར་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་གསུངས་པ་མ་ལ་ཨ་ཛེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་པ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི་ཀོ་ལླ་ཨི་རི་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའོ། །མུ་མྨུ་ཎི་ནི་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའོ། །དེར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དག་ནི་བོ་ལ་དང་ཀ་
Chinese
第十三穗。为了完全了解瑜伽母们的暗语，宣说方便支分之语词等暗语。 第十三穗。为了完全了解瑜伽母们的暗语，宣说方便支分之语词等暗语。 如此圆满次第的修行者或者生起次第的修行者，为了使此瑜伽士所住之处聚集金刚瑜伽母们，自己必定以暗语来指示。因此，为了了解那暗语而宣说，如“薄伽梵”等。其他人也仅仅是需要了解这些，因为有时也会向他们指示。手印是暗语，是能阐明它的语词的特征。大秘密是应当隐藏的。也是瑜伽士们和瑜伽母们的。为了空行母们获得胜利，即为了变成喜乐的自性，具有力量，那就是那样说的。誓言是聚集，为此宣说了手印。“哥拉伊瑞”是指哥拉山，即处所。“波拉”是指以波拉来表示的瑜伽士。“木木尼瑞”是指木木尼的田。“嘎郭拉”是指以它来表示的瑜伽母，表示的瑜伽母。在此，长久居住的智慧和方便等，如何适合于殊胜的国王们，也在那一瞬间聚集而歌唱。克利贝扎是指响板。“霍”是指召唤。“嘎如尼”是指悲悯。“吉阿伊那”是指不做。“若拉”是指战斗。“玛阿那”是指使陶醉。“玛拉伊伊那那萨里阿”是指稻米粥。“巴如”是指众多。“嗡嘎”是指支分们。“匝达比阿”是指应当安立。“达亨匝”是指在那里也。“夏拉瓦”是指相信。“巴尼阿伊”是指应当放入。仅此而已是四句。在这些的最后，应当唱出决定的歌。如所说的那样，“玛拉阿杰”等是引导之义。决定义是，“哥拉伊瑞”是大乐轮。“木木尼”是化身轮。在那里，智慧和方便等是波拉和嘎
English
Thirteenth Spike. In order to fully understand the code of the Yoginis, explaining the code of verbal language, which is a branch of means. Thirteenth Spike. In order to fully understand the code of the Yoginis, explaining the code of verbal language, which is a branch of means. Thus, in order for the Vajra Yoginis to gather at the place where this yogi, who is practicing the Completion Stage or the Generation Stage, resides, he himself must indicate it with a code. Therefore, it is said for the purpose of understanding that code, such as "Bhagavan" and so on. Others also need to understand this, because sometimes it will also be shown to them. A mudra is a code, it is the characteristic of the word that clarifies it. The great secret is to be hidden. It is also for the yogis and yoginis. For the victory of the dakinis, that is, to become the nature of joy, whoever has the power, that is what it is called. Samaya is gathering, for that purpose the mudra is spoken. "Kolla Ire" refers to Mount Kolla, that is, the place. "Bola" refers to the yogi who is closely indicated by Bola. "Mummu Muni Re" refers to the field of Mummu Muni. "Kakko La" refers to the yogini who is closely indicated by it, the yogini who is indicated. Here, the wisdom and means that dwell for a long time, how appropriate it is for the supreme kings, also gather and sing at that moment. Kṛpiṭa means castanets. "Ho" means calling. "Kāruṇi" means compassion. "Ki A I Na" means not to do. "Rolā" means fighting. "Ma A ṇā" means intoxicating. "Ma La I I Na Ṇa Sāli A" means rice porridge. "Bharu" means many. "Oṃ ga" refers to the limbs. "Caḍā Bi A" means should be established. "Ta Hiṃ Ja" means also there. "Śārā Ba" means to believe. "Paṇi A I" means should be put in. That's all, these are the four verses. At the end of these, the determining song should be sung. As it was said, "Ma La A Je" and so on is the meaning of guiding. The definitive meaning is, "Kolla Ire" is the wheel of great bliss. "Mummu Muni" is the wheel of emanation. There, wisdom and means are Bola and Ka
Tibetan
ཀྐོ་ལ་དག་ཏུ་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ནཱི་ད་ནི་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲའོ། །འདིར་ཡང་ཨ་ཡིག་གི་ནཱ་དས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པའི་གཏུམ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྙིང་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་ལ་འཁྱུད་པ་ཁོ་ནའོ། །བ་ལ་སྟེ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་སོན་པ་གཏུམ་མོས་སྲེག་པ་ནི་ཟ་བའོ། །མྱོས་བྱེད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །ཀཱ་ལི་ཉྫ་ར་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་སྟེ་དེ་གཞུག་པ་ནི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུའོ། །རུ་ནྡུ་རོ་ནི་རྐྱང་མ་དང་རོ་མར་སོང་བའི་རླུང་ངོ༌། །དོར་བ་ནི་དེར་དེ་རབ་ཏུ་མི་རྒྱུ་བའོ། །བཞི་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཏུམ་མོའི་འོད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ཐིམ་པ་ནི་སྦྱར་བའོ། །དེ་ནས་ཐིམ་པའི་བཞི་མཉམ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་པ་ཤཱ་ལའི་ཚོད་མར་གཞག་པར་བྱ་བ་གཏུམ་མོའི་འོད་ཀྱི་མེ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་སྦྱིན་སྲེག་མཆོག་ནི་བཟའ་པའོ། །ཕྲེཾ་ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏུམ་མོ་འོང་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པའི་སེམས་ལ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བ་ནི་དག་པ་དང་མ་དག་པ་དག་མི་སེམས་པའོ། །གཏུམ་མོའི་འོད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་རྩ་རྣམས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟླ་བའི་འོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་དུ་འགེངས་པ་ནི། རཾ་ཤུ་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་འདོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་རོ་རུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐིམ་ པ་ནི་རོ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐབས་དག་འཁོར་བའི་བར་དུ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པས་ཀུ་ནྡུ་རུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས་པ་གཉིད་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ན་ཌི་ཎྜི་མ་དང་འདྲ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དོར་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་དེ་དང་རོ་གཅིག་པ་འདི་རྣམས་དེའི་ཚེ་མངོན་པར་མཐོ་བ་ཁོ་ནའོ། །ངེས་པའི་དོན་འདི་ལ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་དྲང་བའི་དོན་ཉེ་བར་མཁོ་ཞིང༌། འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྔར་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས། །གང་ཚེ་གང་བ་ཉིད་འདིར་གྱུར། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོགས་དབང་པོ་དང༌། །ཕུང་པོ་འབྱུང་
Chinese
在克拉（ཀྐོ་ལ་）中已宣说。那些是呢达（ནཱི་ད་）即铙钹之声。于此，又阿字（ཨ་ཡིག་）之音向上升腾的拙火（གཏུམ་མོ་）与薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས་）争斗是不可能的。大悲薄伽梵乃是大悲甘露之自性故。然而薄伽梵仅仅是拥抱她而已。巴拉（བ་ལ་）即在心轮等处播种，拙火焚烧即是吞噬。迷醉者乃是菩提心之流。嘎里年扎拉（ཀཱ་ལི་ཉྫ་ར་）是随顺之风，将其注入阿瓦都帝（ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་རུའོ།）。润度若（རུ་ནྡུ་རོ་）是纯净且已成味的風。舍弃是说在那里它不会猛烈流动。四平等（བཞི་མཉམ་པ་）等融入被拙火之光所灼烧的肢体中，即是结合。之后，将融入的四平等所有肢体，像夏拉（ཤཱ་ལ་）的菜肴般放置，随欲以拙火之光之火施予，殊胜火供即是食用。帕让（ཕྲེཾ་，梵文：phraṃ，梵文罗马转写：phram，光辉）卡那卡达（ཁ་ཎ་ཁ་ཊ་）等是薄伽梵前往处所，以及与彼一同拙火到来。彼时，于与大乐同味的觉心中，痛苦与不悦之分别念不生起，即是不思清净与不清净。被拙火之光完全净化之脉中，充满大乐之月光，即是让（རཾ་，梵文：raṃ，梵文罗马转写：ram，火）舒依附于肢体上。如是，已成味的身体残余，完全融入月亮与太阳之光中，即是注入味。如是，于所有肢体中显现遍布之智慧方便，直至轮回之间体验味平等之大乐，即是玛拉（མ་ལ་）向上生长而进入昆度（ཀུ་ནྡུ་）中。如是，于彼时，纵然从一切中显现超胜，于睡眠中生起，亦非舍弃如那迪丁玛（ཌི་ཎྜི་མ་）般的烦恼，然而完全清净且与彼同味之这些，于彼时仅仅是显现增上。于此决定之义中，亦需先前所说之不了义，并且是即将宣说之方便支分。
English
It is said in Kkola. Those are Nada, the sound of cymbals. Here also, it is not possible for the Tummo, which rises upward with the Nada of the letter A, to contend with the Bhagavan. The Great Compassionate Bhagavan is of the very nature of the nectar of compassion. However, the Bhagavan merely embraces her. Bala, that is, sowing in the heart chakra and so on, and the burning of Tummo is eating. The intoxicant is the stream of Bodhicitta. Kali Njjara is the wind that follows, and injecting it is into Avadhuti. Runduro is the pure wind that has become taste. Abandoning means that it does not flow violently there. The Four Equalities and so on, dissolving into the limbs scorched by the light of Tummo, is union. Then, placing all the limbs of the dissolved Four Equalities like a dish of Shala, offering as desired to the fire of the light of Tummo, the supreme fire offering is eating. Phraṃ Khaṇa Khaṭa and so on are the Bhagavan going to the place, and Tummo coming together with him. At that time also, in the mind that is of one taste with great bliss, the thoughts of pain and displeasure do not arise, that is, not thinking of purity and impurity. Filling the channels completely purified by the light of Tummo with the moonlight of great bliss is letting Raṃ attach to the limbs. Thus, the remains of the body that has become taste, completely dissolving into the light of the moon and sun, is injecting taste. Thus, the wisdom means that manifestly pervades all the limbs, experiencing the great bliss of taste equality until the end of Samsara, is Mala growing upward and entering into Kundu. Thus, at that time also, even though appearing superior from all, arising in sleep, it is not abandoning afflictions like Naditima, but these that are completely pure and of the same taste with it, at that time are merely appearing to increase. In this definitive meaning, the provisional meaning spoken of earlier is also needed, and it is also the limb of the means that is about to be explained. As it was said before: Bodhicitta is thirty-two. When fullness itself becomes here. Following that, the faculties and the aggregates arise.