Tibetan
རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་གསུམ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ད་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞུས་པ་བསྡུས་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མཉམ་པར་འཚལ་བའོ། །བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་ནི་བདག་མེད་མ་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ་པའོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལན་གྱི་ཚིག་གོ །ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའམ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྩའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཧེ་རུ་ཀའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོག་མ་ཐ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་སྒོ་བཞིར་ལྡན་ཞེས་པའི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །འོན་ཀྱང་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་རེ་རེའི་ནང་ དུ་སྙིང་གི་རྩ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ན་དུ་དུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཞུས་ཞེས་པའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་རྩ་ཕྲ་བའི་ཡང་ཕྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་སྐུ་བཞིའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རོལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དབྱེ་བ་ཞེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །མི་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་མིན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ནང་དུ་སྐུ་གསུམ་ཡང་དག་པར་གནས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་མགོ་ཞེས་པ་ནི་མགོའི་ནང་ནས་ལྟེ་བ་ལ་ཐུག་པར་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མགྲིན་པ་ལ་ཐུག་པར་ཨེའི་དབུས་སུ་ཝཾ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ཅེས་པ་ནི་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོའི་དབྱེ་བས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡི་གེ་གཉིས་གཉིས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཉིས་འགྱུར་ཉིད་གནས་ལྔ་བཅུ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་བཅུ་ལ། ཨོཾ་ཤམ་ཤཾ་ཐ་ཝ་ཐའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་བཞིར་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་སྲོག་ནང་གི་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གསུམ་རྣམས་ལ་ཡང་མན་ངག་གིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཡིག་ལྔ་ཞེས་པ་ནི་དབུས་སུ་མི་ཤིགས་པའི་གནས་སུ་ཨཱོ། །ཤར་དང་ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་རྣམས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཨི་རྀ་ལྀ་ཨུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡར་ལ་ཝའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཆ་ཞེས་པ་ནི། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཟླ་བ་ཉི་མ་ཞེས་པ་ ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཕྲེང་གཉིས་སོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཐུང་དུ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡི་གེ་རིང་པོ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དེས་བར་བཅིངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སྔོན་དུ་གོམས་པས་ཕྱི་དང་ནང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འགོག་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་དམིགས་པས་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཆར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་སླར་ཡང་སྲོག་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་འགོག་པའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆར་ཞེས་པ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པས་ཤིན་ཏུ་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་ལས་སད་པ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའོ། །དེ་སད་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གནས་ཏེ་དེ་ལྟར་འོད་གསལ་བ་ལས་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་དཔའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཉིས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུལ་གནས་པས་ཀྱང་གཉིས་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་དེ། གཡས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་མི་བཟད་པའི་ཕྱིར་གཡས་དང་གཡོན་ཞེས་པ་ནི་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའི་གཡས་དང་གཡོན་གྱི་ལོགས་སུ་དབྱངས་ཀྱི་མིང་ཅན་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་སྟེང་བལྟས་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེར་ཐིམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་སྟེང་གི་སྒོར་སྟོང་བཞིན་པས་གནས་སོ། །འདིར་གསུངས་པ། སྟེང་དང་འོག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དལ་ཞིང་དལ་བས་འགྲོ་བྱས་ཏེ། །འདིར་ནི་གྲངས་དང་དུས་དག་དང༌། །དཔྱད་པ་ཡིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་ཤེས་མེད་པ། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ནི། །ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་ཅི་ཡང་མེད། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དེ་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཨཱ་ལི་དང་ནི་ཀཱ་ལིར་བརྗོད། །དེ་ཡང་སྟེང་དུ་བལྟས་ཞེས་བྱ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིས་སོ། ། ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་མིན་པས་འཁོར་ལོ་བཞིར་བསྐོར་བའོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཀ་ཞེས་པ་ནི་ཀའི་ཕྲེང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་རྒྱུ་བ་དེས་ན་བསྐོར་བའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་སྲོག་གིས་ཐིམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གནས་པས་བསྐོར་བའོ། །འོག་ཏུ་བལྟས་པ་ཞེས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྣའི་བུ་ག་དག་ལས་རྒྱུ་བ་ནི་ལས་ངན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་གི་ཆ་རུ་སྡུད་ཅིང་སྟེང་གི་ཆར་སྤྲོས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཀྵ་ཞེས་པ་ནི་བསྲུང་བར་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་འོག་གི་ཆ་ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དཀྲིས་པ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དམིགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། འདིར་གང་གི་ཚེ་མགྲིན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྲོག་སྐྱེས་པའི་བུ་གའི་རྩའོ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་བདེ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཏེ། ཟླ་བ་ཞེས་པ་ནི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གཉིས་འཕོ་བའི་གཟུགས་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་དུས་སུ་གང་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི་ཉེ་པར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །འོན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐུའི་མཆོག་ཅེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣ་རྩེར་ཞེས་པ་ནི་ལྔ་པའི་དོན་ལ་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ནིའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ཏོ། །སྣའི་རྩེ་མོ་ནས་སོ། །དེའི་ཚེ་འདི་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་རྫོབ་ལས་ཏེ། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གང་ཚེ་གནས། །ཞེས་པ་ནི་ཉའི་མཐའི་ནག་པོའི་ཚེས་ གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཚམས་སུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་རང་རིག་པའི་བདེ་བས་ཡང་ཐིག་ལེ་འཛག་པའི་དུས་སུའོ། །ནུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐིམ་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་པ་འཛག་པའི་ཕྱིར་པདྨར་ལྟུང་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་ནུབ་པས་སྐུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྷ་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་བྷ་གར་བརྗོད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་དེའི་གནས་སྟོང་གི་མཐའ་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མཚན་མའི་མཚམས་སུའོ། །དེས་ན་ཡང་ཉི་མའི་གཟུགས་ཞེས་པ་ནི་ཆགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལས་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་གང་གི་ཕྱིར། པདྨ་གར་དབང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་བའི་སྦྱོར་བས་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྲོག་གོ །རྒྱལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མཆོག་གོ།འཕང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །པདྨ་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་དང་ལྡན། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྤྲོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནུབ་ནས་ཉི་མའི་མཐར་ཏེ་གནམ་སྟོང་དང་དཀར་པོའི་ཚེས་གཅིག་གི་མཚམས་སུའོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་དག་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ག
Chinese
《善分别论》第三品的广释。 《善分别论》第三品的广释。 现在是为了显示身体坛城的因和果，所以说了“内在的”等。 “等”字包括了四轮和坛城等所询问的内容。 “如何转变”的意思是“以何种方式转变”。 “大乐”是指从大乐中平等生起。 “请为我说”是指无我的我请求您解说。 “那时，薄伽梵开示”是回答的话。 “嘿噜嘎”等是指嘿噜嘎等诸神。 “等”字包括了高丽等或空行母等。 “脉的形象”是指所有瑜伽士的自性就是嘿噜嘎。 因此，要非常谨慎，意思是说为了守护它们。 同样，“身体的”等是指最初和最终坛城的自性。 其中的“具备四门”的意思很容易理解。 然而，三十二脉的每一条脉中，都要包含心脉。 因此，说了“如海螺”等，意思是瑜伽母们产生疑惑后提问。 在这里，如果暂时在极细微的脉中，如何以法等四身形象嬉戏呢？ 那些是指法等。 “分别”是指善分别。 “不了解”是指要了解非常细微的识。 因此，说“请大乐解说”。 因为不是次第，所以认为三身完全安住于大乐智慧身中。 同样，“由此而生的薄伽梵开示”是指瑜伽士安住于大乐本身，所以是彻底领悟的方式。 其中，“头”是指从头部到脐部，先前所说的阿哇都帝内的四轮。 也就是“心”等，直到喉咙，因为在唉的中央有瓦姆一样的自性。 同样，就是那个的…ེ་བ་等词语等很容易理解。关于“化身轮有八个部分”，这是通过短和长的区分，智慧和方便的自性各有二个字母。也就是，阿等重复两次，同样，嘎等重复两次，位于五十个位置上。同样，在十个位置上，是嗡香香塔瓦塔。同样是长的。同样，在四个角落是阿阿昂阿。这样，在六十四个位置上，要理解为生命内在的自性是化身。同样，关于三个轮，也要通过口诀来了解。关于五个元音字母，在中央不坏的位置上是奥。在东、南、西、北四个方向上，依次是伊日里乌。同样，在火等角落里是亚拉瓦。同样，关于圆满受用轮的“分”，是阿阿昂阿。同样，关于大乐轮的“月亮太阳”，是阿里的花鬘和嘎里的花鬘。其他的很容易理解。同样，关于勇士瑜伽母们，短的字母是智慧。长的字母是方便，按照所说的顺序，它们的来去，因此而束缚。对于安住于光明地位的瑜伽士，由于先前的串习，了知外和内如幻，因此，以那遮止之法作为近取，应当作为近取，这是确定的。现在，为了以四个轮的方式，显示元音和辅音的极好结合之仪轨，说了“生起”等。这里再次是进入生命和遮止生起之义。因此，“生起”是指安住于光明禅定的瑜伽士，自身加持，安住于如幻，从极度昏睡的状态中醒来，如梦般见到。仅仅以那醒来的因，安住于化身，这样从光明中自身加持，是勇士。因此，应当作为二者的词语。同样，由于安住于化身，也安住于无二禅定，因此宣说那结合，说了“右”等，这里因为不悦意，所以“右和左”是指以前的。
English
The Extensive Commentary on the Third Chapter of "Good Differentiation". The Extensive Commentary on the Third Chapter of "Good Differentiation". Now, in order to show the cause and effect of the body's mandala, "internal" and so on are spoken. The word "etc." includes the questions from the four chakras and mandalas, etc. "How does it transform" means "in what way does it transform". "Great Bliss" refers to arising equally from Great Bliss. "Please explain to me" means the selfless me requests you to explain. "Then, the Bhagavan taught" is the word of reply. "Heruka" and so on refer to the deities such as Heruka. The word "etc." includes Gauri and so on, or Dakini and so on. "The form of the channels" means the nature of all yogis is Heruka. Therefore, be very careful, meaning to protect them. Similarly, "of the body" and so on refer to the nature of the initial and final mandalas. The meaning of "endowed with four gates" is easy to understand. However, in each of the thirty-two channels, the heart channels must be included. Therefore, "like a conch shell" and so on are spoken, meaning the yoginis asked after having doubts. Here, if for a moment in the extremely subtle channel, how does one play with the form of the four bodies such as Dharma? Those refer to Dharma and so on. "Differentiation" means good differentiation. "Not understanding" means to understand the very subtle consciousness. Therefore, it is said, "Please explain, Great Bliss". Because it is not in sequence, it is thought that the three bodies completely abide within the Great Bliss wisdom body. Similarly, "the Bhagavan taught, arising from that" means the yogis abide in Great Bliss itself, so it is the way of thorough realization. Among them, "head" refers to the four chakras within the Avadhuti, previously mentioned, from the head to the navel. That is, "heart" and so on, up to the throat, because in the center of Ai there is the nature of Vam. Similarly, that very…
English
The terms "ེ་བ་" etc. are easy to understand. Regarding "the wheel of emanation has eight sections," this is through the distinction of short and long, the nature of wisdom and means each having two letters. That is, A etc. are doubled, and similarly, Ka etc. are doubled, located in fifty places. Similarly, in ten places, it is Om Sham Sham Tha Wa Tha. Similarly, it is long. Similarly, in the four corners are A A Am Ah. Thus, in sixty-four places, it is intended to be understood that the inner nature of life is emanation. Similarly, the three wheels should also be understood through oral instructions. Regarding the five vowel letters, in the indestructible place in the center is O. In the east, south, west, and north directions, respectively, are I Ri Li U. Similarly, in the corners of fire etc. are Ya Ra Wa. Similarly, regarding the "part" of the enjoyment-body wheel, it is A A Am Ah. Similarly, regarding the "moon and sun" of the great bliss wheel, it is the garland of Ali and the garland of Kali. The others are easy to understand. Similarly, regarding the heroes and yoginis, the short letter is wisdom. The long letter is means, according to the order spoken, their going and coming, therefore bound in between. For the yogi who abides in the state of clear light, due to prior habituation, knowing outer and inner as like illusion, therefore, with that which obstructs as the object of approach, it should be approached, this is certain. Now, in order to show the ritual of the excellent combination of vowels and consonants in the manner of the four wheels, "arising" etc. are spoken. Here again is the meaning of entering life and obstructing arising. Therefore, "arising" refers to the yogi who abides in the clear light samadhi, self-blessed, abiding in the illusory, awakened from the state of extreme sleep, seeing as in a dream. Solely by the cause of that awakening, abiding in the emanation body, thus from the clear light self-blessed, is the hero. Therefore, it should be made into a word of two. Similarly, since abiding in the emanation body, also abiding in non-dual samadhi, therefore expressing that union, "right" etc. are spoken, here because of unpleasantness, so "right and left" refers to the previous.