Tibetan
། །མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོད་པའོ། །སྐྲའི་སྐ་རགས་ནི་སྐྲའི་སྐ་རགས་སོ། །ཐལ་བ་ནི་ཐལ་བས་བྱུགས་པས་སོ། །སྐྲའི་ངག་བྱེད་ནི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སོ། །སྲེད་དང་གཏི་མུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པའི་གེགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། །གཉིད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བགེགས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའོ། །དེས་ན་གསུངས་ པ། གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་འཚོ་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་པ་ནི་འདིར་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ལུས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་ཞེས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར། ཆ་དང་ཆ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ནས། །སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའོ། །མངོན་ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་བྱ་བའོ། །ཕྱག་མ་འཚལ་ན་ཤི་ནས་མནར་མེད་པར་འགྲོའོ། །དེ་ཉིད་གསུངས་པ། མནར་མེད་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ནི་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །དུས་སུ་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསླབ་པའོ། །སྐྲ་བྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོ་གའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་མོས་པས་སོ། །སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་མོས་པ་བརྟན་པར་སྦྱོར་ན་ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་སྤང་ངོ༌། །གང་ལས་ཤེ་ན། གང་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཟོས་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ །རྐང་པའི་རི་མོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་རྡོ་རྗེ་གར་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང༌། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བདེན་པ་གཉིས་ནི་སྙིང་རྗེའོ། །དེ་འཐུང་བ་ནི་དགའ་བ་དང་བཅས་པས་དེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ། །སྦྱོར་བ་གཉིས་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བའི་དགའ་བ་ཉིད་སྦྱོར་བའི་བཏུང་བ་སྟེ། དེ་འཐུང་བ་ན་ཆང་ལ་སོགས་པ་གཞན་འཐུངས་པས་བཟི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀའ་འགྲེལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་
Chinese
不动等自性之颅为佛颅，发带即发带，灰是涂灰之故，发之语者，为发之供养而持。贪与痴等，乃瑜伽士之障，应舍弃。羞耻是羞耻。睡眠是瑜伽之大障，而依赖身体之存活，亦是瑜伽士诸障之根本。故云：睡眠等。自性者，乃依赖身体之存活。无疑者，于此不应怀疑。以身布施者，最初即为一切佛与一切有情。如是，故为此。分析分与非分后，不应布施者，乃不依赖而布施。现前顶礼者，乃应顶礼。若不顶礼，死后将堕入无间地狱。彼即云：为舍弃无间之因故。此乃遮止之义。按时食用等，乃应学。剃发等，乃仪轨。一切事物之自性。此谓于一切时处，皆应信乐喜金刚。火供等，若于喜金刚自身，尤为信乐，稳固结合，则应舍弃外之火供等。从何而舍？从自身喜金刚所食之物即是火供。足之纹路即是坛城。身体之所有行为皆是苦行。语和意之所有行为皆是咒和禅定。鼗鼓之声与持颅杖亦是咒和禅定。金刚歌与金刚舞亦是咒和禅定。如是，所作即是誓言，所不作即是律仪。喜金刚之二谛即是悲悯。饮彼者，乃以欢喜及彼之瑜伽。从二合中真实生起之欢喜即是结合之饮品，饮彼时，饮酒等其他物亦不会醉。喜金刚难解释·珍珠鬘中行为品第六之释说终。 第六、行为品
English
The skull of the self-nature of the immovable and others is the Buddha's skull. The hair band is the hair band. Ashes are because they are smeared with ashes. The speaker of hair is held for the sake of offering hair. Greed and ignorance, etc., are obstacles for yogis and should be abandoned. Shame is shame. Sleep is a great obstacle to yoga, and relying on the survival of the body is also the root of all obstacles for yogis. Therefore, it is said: sleep, etc. Self-nature means relying on the survival of the body. Without doubt, there should be no doubt here. Giving alms with the body means that at the beginning, it is for the sake of all Buddhas and all sentient beings. Thus, therefore, for this. After analyzing what is divisible and what is not, what should not be given is giving without reliance. To prostrate before is to prostrate. If you do not prostrate, you will go to Avici hell after death. He said: For the sake of abandoning the cause of Avici. This is the meaning of prohibition. Eating on time, etc., should be learned. Shaving hair, etc., is a ritual. The self-nature of all things. This means that at all times and places, one should believe in and love Hevajra. Fire offerings, etc., if one especially believes in Hevajra himself and firmly combines with him, then one should abandon external fire offerings, etc. From what should one abandon? From what Hevajra himself eats is the fire offering. The lines of the feet are the mandala. All actions of the body are asceticism. All actions of speech and mind are mantra and meditation. The sound of the damaru and holding the skull staff are also mantra and meditation. Vajra songs and vajra dances are also mantra and meditation. Thus, what is done is the vow, and what is not done is the precept. The two truths of Hevajra are compassion. Drinking it is with joy and its yoga. The joy that truly arises from the two unions is the drink of union. When drinking it, drinking alcohol and other things will not make you drunk. The explanation of the difficult explanation of Hevajra·The explanation of the sixth chapter of the Pearl Garland on the conduct chapter ends. Sixth, the chapter on conduct