Tibetan
གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། གཉིས་པ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། ནུས་པ་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང༌། །རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །སྡེ་རིངས་བྱེད་དང་མངོན་སྤྱོད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལེའུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གྱུར་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་སྔགས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསྔགས་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ཡང་ལྷ་དེ་དག་གི་ཡིན་པས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་པའོ། །གཏོར་མ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དགོས་པའོ། །དེའི་དོན་གྱི་སྔགས་ལ་ཡང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིགས་སྟེ། ཡི་གེ་ཨོཾ་དང་པོར་སྦྱར་ཞིང་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བས་བརྒྱན་ཅིང་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཅི་རིགས་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཨ་ཕུཿ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཀླུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚེའུ་ལས་ས་ནག་པོ་བླངས་ནས་ཀླུ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སོར་བཞི་པའི་ཚད་གདེངས་ཀ་བདུན་ཡོད་པ་བྱས་པའོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་དང་འོ་མ་དང་མར་དང་བའི་ཆུ་དང་ལྕི་བའོ། །བ་ནག་མོའི་འོ་མས་དགོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་ཕོར་རོ། །དཀྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་སྦྱོར་རོ། །གཞག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫིང་བུའི་ནང་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཨ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ན་སའོ། །ཕ་རོལ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚངས་པའི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པཱ་ལ་ཤའི་ས་བོན་ནོ། །དུས་མ་ཡིན་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་ནམ་བཅུ་གསུམ་གྱིའོ། །རྡོ་རྗེ་མ་དང་དཀར་མོ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཱ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ངོའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཁ་དོག་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཏྭཱཾ་ག་འཛིན་པའི་རྡོ་རྗེ་མ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འབུམ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་ནས་ཁམ་པོར་མ་བསྲེགས་པ་ལ་རྡོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཡི་གེ་པཾ་བྲིས་ལ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་ནས་ཁམ་པོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཞན་ཞིག་ཞེས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཟུར་བཞི་པ་བྲིས་ལ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་བཟླས་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་གུར་གསུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཾ་མེ་ཏོག་བནྡུ་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འབུམ་བཟླ་ཞིང༌། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གོས་དང་བྲལ་བ། སྒྲ་གྲོལ་བ་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་བྷ་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མེའི་མདོག་ཅན་བསམ་མོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྙིང་གར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཞུ་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨམ་གཽ་རཱི་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བྷ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་ནས་བཅིངས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་ནས་ཡང་དག་པར་དྲངས་ནས། རྐང་པའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལྷགས་པར་བསམས་ན་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་ཆུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདོག་སྔོན་པོ་མཐེ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་པ་བསམས་ལ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་པོ་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་སྔར་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་དང་བྲལ་བ། སྐྲ་བཤིག་པ། རྔ་མོ་སྔོན་མོ་ལ་ཞོན་པ་བསམས་ལ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་འཁྲུགས་པས་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་བྲིམས་པས་འབྲོས་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བའི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨུ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཛཱྀཾ་སྔོན་པོ་བསམས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྔོན་པོ་བསམས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུམ་བཟླས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཞོན་པ་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བ
Chinese
第二，真言品之释。 第二，真言品之释。 谓说多种能力，以及使僵硬和驱逐，制造部伍和现行等。如是宣说，因此是就第二品而说的。所谓真言品，是救护以真实义之心而行者，故为真言。真实义之菩提心称为赞颂。因为是真言之同类因，所以文字嗡等也如此称呼。为了阐明它，所以品也如此称呼。权势等与眷属一起，即是一切生灵。此亦为彼诸神之物，故为一切生灵之物。食子是为了供养而必须接近的。对其意义之真言也如此称呼。所谓一切真言，乃是喜金刚念诵之真言句节。文字嗡首先加上，以吽吽吽啪特（藏文：ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：हुं हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：hum hum hum phat，汉语字面意思：吽 吽 吽 啪特）加以庄严，以梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）结尾。其他则依上师口诀而各自区分。阿普（藏文：ཨ་ཕུཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：阿普）等，是从龙加持之湖中取出黑土，制作龙无边之形象，四指之量，有七头。所谓五甘露，即是酸奶、牛奶、酥油、牛尿和粪便。以黑母牛之奶，所谓“栋”，即是木碗。所谓“德”，即是交合。所谓“扎”，即是在水池中。所谓“自己”，即是以傲慢和愤怒之心。所谓“阿嘎”，即是波那萨。所谓他方部等，所谓五甘露，即是内在自性。所谓梵天之种子，即是巴拉夏之种子。所谓非时之时，即是七或十三。金刚母和白母等，此之瑜伽是：观想从字母阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）中 निश्चित 产生的面部上方，住立白色，手持弯刀、颅骨和喀章嘎的金刚母。 嗡吽梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ओं हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 梭哈），为了先前亲近之义，应念诵十万遍。之后，在未经烧制的木碗上，ོ་རྒྱུས་ཀྱིས་ཡི་གེ་པཾ་བྲིས་ལ། དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨོཾ་ཧཱུཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བྲིས་ཏེ།（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ deva datta staṃ bha ya hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 提婆 达多 স্তম্ভ 婆 雅 吽 梭哈） དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བས་བཀང་ནས་ཁམ་པོར་སོ་མ་བཏང་བ་གཞན་ཞིག་ཅེས་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཛེས་པར་བྱས་པ་ཟུར་བཞི་པ་བྲིས་ལ་སའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་རྐང་པ་གཡོན་པས་མནན་ལ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་ནས་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ་སྟོང་བཟླས་ན་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །（藏文：ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་དེ་བ་དཏྟ་སྟཾ་བྷ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ vajra deva datta staṃ bha ya hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 瓦吉拉 提婆 达多 স্তম্ভ 婆 雅 吽 梭哈） དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་པར་གུར་གསུམ་གྱི་མདོག་ཅན་གྱི་དཀར་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་སྟེ། ཞགས་པ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨཾ་མེ་ཏོག་བནྡུ་ཀའི་མདོག་ལྟ་བུ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་སྔོན་དུ་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འབུམ་བཟླ་ཞིང༌། （藏文：ཨོཾ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ aṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿ṃ 梭哈）དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཁ་དོག་དམར་པོ་གོས་དང་བྲལ་བ། སྒྲ་གྲོལ་བ་མདུན་དུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་བྷ་གར་ཡི་གེ་ཨོཾ་མེའི་མདོག་ཅན་བསམ་མོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་སྙིང་གར་ཏེ། ཡི་གེ་ཨཾ་གི་འོད་ཀྱིས་ཞུ་ཞིང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ལ། ཨོཾ་ཨམ་གཽ་རཱི་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བྷ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བཟླས་ཤིང་ཞགས་པས་མགྲིན་པ་ནས་བཅིངས་ལྕགས་ཀྱུས་སྙིང་ག་ནས་ཕུག་ནས་ཡང་དག་པར་དྲངས་ནས། （藏文：ཨོཾ་ཨམ་གཽ་རཱི་ཆེ་གེ་མོ་མེ་བྷ་ཤ་མཱ་ན་ཡ་ཧཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ am gaurī che ge mo me bha śa māna ya haṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 阿ṃ 高里 某某 燃烧 消灭 谦 梭哈）རྐང་པའི་དྲུང་དུ་ངེས་པར་ལྷགས་པར་བསམས་ན་ངེས་པར་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨི་ལས་ངེས་པར་རྫོགས་པའི་ཆུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མདོག་སྔོན་པོ་མཐེ་བོ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་ཕྱག་མཚན་པ་བསམས་ལ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཁཾ་སྔོན་པོ་བསམ་ཞིང་བསྙེན་པའི་དོན་དུ་སྔར་ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བ་འབུམ་བཟླས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གོས་དང་བྲལ་བ། （藏文：ཨོཾ་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ khaṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 康 梭哈）སྐྲ་བཤིག་པ། རྔ་མོ་སྔོན་མོ་ལ་ཞོན་པ་བསམས་ལ། ཁ་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནས་འཁྲུགས་པས་དབྱིག་པ་ཐོགས་པ་བྲིམས་པས་འབྲོས་པར་འགྱུར་བ་བསམས་ལ་སྔགས་བཟླ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བའི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཨ་ཁཾ་བའི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་ཆེ་གེ་མོ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a khaṃ bai ra yo gi nī che ge mo u tsa ta ya khaṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 阿 康 拜 惹 瑜 伽 尼 某某 乌 擦 达 雅 康 吽 吽 吽 啪）ཞག་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨུ་ལས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒོམས་ལ་སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་ཡི་གེ་ཛཱྀཾ་སྔོན་པོ་བསམས་ཤིང༌། （藏文：ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ jṛṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 资ṛṃ 梭哈）ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྔོན་པོ་བསམས་ཤིང༌། ཨོཾ་ཛྲྀཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་འབུམ་བཟླས་ན་བསྒྲུབ་བྱ་རྟ་དང་མ་ཧེ་ཞོན་པ་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་བྱེད་པ་བ
English
Second, the commentary on the chapter of mantras. Second, the commentary on the chapter of mantras. It speaks of various abilities, as well as causing stiffness and expulsion, creating divisions and manifest actions, and so on. Thus, it is said with regard to the second chapter. The so-called chapter of mantras is so called because it protects beings who go with the mind of true meaning, hence it is a mantra. The mind of enlightenment of true meaning is called praise. Because it is the common cause of mantras, the letters Om and so on are also called that. In order to clarify it, the chapter is also called that. Powers and so on, together with their retinue, are all beings. This is also the property of those gods, so it is the property of all beings. Torma is necessary to be close for the sake of offering. The mantra of its meaning is also called that. The so-called all mantras are the verses of the mantra of the recitation of the Joyful Vajra. The letter Om is added first, adorned with Hum Hum Hum Phat (ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།，हुं हुं हुं फट्，hum hum hum phat，Hum Hum Hum Phat), and separated at the end with Svaha (སྭཱ་ཧཱ།，स्वाहा，svāhā，Svaha). Others should be distinguished as appropriate according to the guru's instructions. A Phu (ཨ་ཕུཿ，，，A Phu) and so on, black earth is taken from the lake blessed by the Nagas, and the image of the Naga Anantaka is made, four fingers in size, with seven heads. The so-called five amṛtas are yogurt, milk, butter, cow urine, and feces. "Dong" with the milk of a black cow is a wooden bowl. "De" means intercourse. "Zha" means in a pond. "Self" means with an arrogant and angry mind. "Aga" means Panasa. The so-called other side, the so-called five amṛtas, is the inner self. The so-called seed of Brahma is the seed of Palasha. The so-called untimely time is seven or thirteen. Vajra Mother and White Mother, etc., the yoga of this is: one should meditate on the Vajra Mother, who arises निश्चित from the letter A (ཨཱ་，आ，ā，A), residing above the face, white in color, holding a curved knife, a skull, and a khatvanga. Om Hum Svaha (ཨོཾ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ།，ओं हुं स्वाहा，oṃ hūṃ svāhā，Om Hum Svaha), for the sake of prior approach, should be recited a hundred thousand times. After that, on an unbaked wooden bowl,
English
Write the letter 'pam' with ochre, and in the middle of it write 'oṃ hūṃ deva datta staṃ bha ya hūṃ svāhā'. Fill it with ashes from a cemetery and seal it with another piece of clay that has not been used for soma. On top of that, draw a four-cornered maṇḍala of the Powerful One, adorned with vajras, bury it under the ground, and press it down with your left foot. Remain in the samādhi as previously shown and recite the mantra: 'oṃ hūṃ vajra deva datta staṃ bha ya hūṃ svāhā' one hundred and eight or a thousand times, and it will become rigid. Similarly, from the letter 'i', visualize the white yoginī with the color of three guṇas, holding a noose and a hook. Meditate on the letter 'aṃ' like the color of a bandhuka flower in your heart, and recite the mantra 'oṃ aṃ svāhā' a hundred thousand times for the purpose of preliminary recitation. Then, visualize the object to be accomplished, red in color, naked, with loosened hair, in front of you. In its bhaga, think of the letter 'oṃ' with the color of fire. Or, if it is a male, in your heart, think that it melts and becomes intoxicated by the light of the letter 'aṃ'. Recite 'oṃ am gaurī che ge mo me bha śa māna ya haṃ svāhā', bind the throat with a noose, pierce the heart with a hook, and draw it out completely. If you think that it definitely arrives at the base of your feet, it will definitely come under your control. Similarly, from the letter 'i', visualize the yakṣiṇī yoginī, blue in color, holding a thumb and a threatening gesture. Meditate on the blue letter 'khaṃ' on the sun in your heart, and recite 'oṃ khaṃ svāhā' a hundred thousand times for the purpose of preliminary recitation. Visualize the object to be accomplished, naked, with disheveled hair, riding a blue buffalo. Think that it turns its face to the south and runs away because it is disturbed and brandishing a staff, and recite the mantra: 'oṃ a khaṃ bai ra yo gi nī che ge mo u tsa ta ya khaṃ hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ'. It will definitely be expelled in seven days. Similarly, from the letter 'u', meditate on the vajra ḍākinī yoginī, and meditate on the blue letter 'jṛṃ' on the sun in your heart. Recite 'oṃ jṛṃ svāhā' a hundred thousand times, and the object to be accomplished will be riding a horse and a buffalo, fighting each other.