Tibetan
ར་དག་པ་གསུངས་པ། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྔགས་ཀྱི་དག་པ་གླུ་ཡིན་ཏེ། །གར་ནི་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ལག་པ་རྐང་པ་སྤྱོད་པ་དག །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ། རྡོ་རྗེ་རྐང་པ་ཡིས་ཞེས་པ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་གསུངས་པ། སྨན་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དོ། །ཆུ་ཞེས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཆུའོ། །རྐུན་མའི་སྐྲ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་གྱིས་ཕུག་པ་དང་འགེགས་ནས་བསད་པའི་རྐུན་མའི་སྐྲས་ཅོད་པན་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཡང་ཧཱུཾ་བྱུང་ཞེས་པ་ནི་རུས་པའི་རྒྱན་བྱས་པའམ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྲ་ཡི་སྐུད་པ་ཉིས་སྐོར་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་རྐུན་མའི་སྐྲའི་སྐ་རགས་ཉིས་སྐོར་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཉིས་སྐོར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་པའོ། །ཐལ་བ་ཞེས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྐྲའི་དག་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་རྐུན་མའི་སྐྲའི་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པས་སྤྲས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ནི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེའི་སྤྱོད་པས་སོ། །ངོ་ཚ་བ་ནི་འཛེམ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་ལས་སོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ཙ་ནས་དབྱུང་བའོ། །ལུས་ནི་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་ དང་སྐལ་མིན་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པས་མི་སྦྱིན་ཏེ་ལུས་མི་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཀྱང་ཞེས་པ་སྟེ། མནར་མེད་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིས་ཞེས་སོ། །མནར་མེད་པ་ནི་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ངེས་པར་ནི་བསླབ་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་ངོ༌། །ངོ་ཚ་བ་ནི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མི་སྤྱོད་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཡིས། །ཞེས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་གསུངས་པ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་སྟེ། །དེ་བས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་སྐུས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནི་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བ་ན་རང་གཉིས་སུ་མེད་པར་དམིགས་པས་སེམས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ནི་སེང་གེའི་སྤྱོད་པས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇིགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །བཏུང་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་བཞོས་ནས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བས་བཏུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་བཏུང་བ་གཞན་གྱི་རོལ་ཆགས་ཤིང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་པའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། དྲུག་པ། སྤྱོད་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ།
Chinese
说了清净。嗟！以黑汝嘎之我慢，咒之清净是歌，舞是禅定之自性，手足等行持，彼即说：以金刚足等，瑜伽嗔怒极清净。如是。说于一切处获得三昧耶。药亦应食等，是为毗卢遮那佛。水者，是金刚水。盗贼之发者，以器械刺穿、遮挡而杀之盗贼之发为发髻。彼即又说吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生者，谓作骨饰，或与黑汝嘎合之。谓以禅定合之。以发之线双绕者，谓以盗贼发之腰带双绕束之。说双绕之极清净，以智慧方便之自性。如是。灰者，谓于一切支分。发之清净者，谓为盗贼发之供养故，以持用而庄严之。金刚颅者，是黑汝嘎，谓以彼之行持。羞耻者，是顾忌。事业者，是业。自己亦者，谓从视为自己之初而遣除。身应施舍，谓于一切时为金刚瑜伽母等，及为一切有情故。若分别有缘与无缘，谓以具足一与多之结合，不缘布施与布施者等。何以故，不应施与胜义谛，是故瑜伽士不施，谓不施身之义。以获得成就亦，谓瑜伽士等必定应向师作礼敬，否则从一切成就中退失，示现将堕入地狱之故而说，谓以获得成就亦，以舍弃无间之因。无间者，是大地狱，谓为舍弃彼之义。身等之行是必定应学。入坛城等是灌顶。羞耻者，是不行与自己种姓相顺之行，且有惭愧。一切事物以自性，谓一切事物是蕴
English
Purity is spoken of. O, with the pride of Heruka, the purity of mantra is song, dance is the nature of meditation, hands, feet, and other actions. He himself said: "With the vajra feet," and, "Yoga's anger is completely pure." Thus it is. It is said that one should obtain samaya in all things. "Medicine should also be eaten," which is Vairochana. "Water" means vajra water. "The hair of a thief" means to make a crest with the hair of a thief who has been pierced with weapons, blocked, and killed. He himself also said that Hum (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hum) arises, which means to make bone ornaments, or to combine it with Heruka. Which means to combine it with meditation. "With a double loop of hair thread," which means to tie a double loop of a thief's hair belt. The complete purity of the double loop is spoken of, "With the nature of wisdom and means." Thus it is. "Ashes" means on all limbs. "Purifier of hair" means adorned with the holding for the sake of offering the hair of a thief. "Vajra skull" is Heruka, which means by his conduct. "Shame" means hesitation. "Action" means karma. "Self also" means to remove from the beginning of seeing as self. "The body should be given away," which means at all times for Vajrayogini and others, and for all sentient beings. "If one distinguishes between those with and without fortune," which means that by possessing the union of one and many, one does not perceive the giver and the act of giving, and so on. Because one should not give to the ultimate truth, therefore the yogi does not give, which means not giving the body. "Even by obtaining accomplishment," which means that yogis must definitely prostrate to the guru, otherwise they will fall from all accomplishments and fall into hell itself, therefore it is said, "Even by obtaining accomplishment," "By the cause of abandoning the uninterrupted." "Uninterrupted" means the great hell, which means for the sake of abandoning it. Actions such as the body must definitely be learned. Entering the mandala and so on is empowerment. "Shame" means not engaging in actions that are in accordance with one's own lineage, and having shame. "All things by their nature," which means all things are aggregates.
Chinese
五也。彼等之自性乃无上如是性，其理乃空性也。 宣说悲心，即所谓大悲心。因此，其义为空性与悲心无别之身而住。 所谓于此不应怖畏者，乃见怖畏之因时，以自他不二而观，故不应心生怯懦。 所谓彼即以狮子之形相者，乃以狮子之行也。 于一切形相中，以彼之自性无畏而行也。 悲心乃大乐也。 饮者乃挤出二无别之阿瓦杜帝（梵文：Avadhūti）。 所谓瑜伽士饮者，乃瑜伽士喜乐于彼饮者也。 以生起喜乐并具足，故不应贪著喜乐于其他之饮者。 宣说行品，即第六品也。 第六，行品之释。
English
Five. The essence of these is emptiness in the manner of the unsurpassed Suchness. Compassion is spoken of, which is called great compassion. Therefore, it means to abide in a body inseparable from emptiness and compassion. What is said as 'one should not be afraid of this' means that when seeing the cause of fear, one should not be disheartened by focusing on the non-duality of oneself and others. What is said as 'by the form of a lion' means by the conduct of a lion. In all aspects, one should act fearlessly with its nature. Compassion is great bliss. The drink is squeezed from the non-dual Avadhūti. What is called a yogi drinker means that the yogi delights in that drink. Because it is endowed with generating joy and delight, one should not be attached to and delighted in other drinks. The explanation of the chapter on conduct, which is the sixth. Sixth, Explanation of the Chapter on Conduct.