Tibetan
ཆོས་སྐུའི་བླ་མས། ཆོས་སྐུའི་བླ་མས། ཆོས་སྐུའི་བླ་མས། དེ་ལྟར་ཡུལ་སྣང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལྟར། །ཡུལ་ཅན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་། །མེད་པའི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། རིག་པ་ཟང་ཐལ་བ་མཐོང་དུ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ཆེན་པོ་དམིགས་མེད་རྟོག་བྲལ་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་ཕྱལ་བ་རང་གསལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་དུ་མ་ཡོད་པས་སེམས་དང་ནོར་ས་མེད་ལ། དེ་ཉིད་ངོ་ཟིན་པའི་ངང་དེར་སྣང་སེམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འདས་པ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་བཞག་ནས་གཟུང་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་མ་འགྱུས་བཞག་པ་དེ་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་མིན་པར་རིག་གེ་རྗེན་ནེ་བའི་ཆོས་སྐུ་ངོས་ཟིན་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་རིག་པ་ཅོག་བཞག །རིག་པ་དྭངས་པ་ལ་ཡུལ་ཤར་བ་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་མ་འགགས་པས་རྟོག་མེད་ཡིན་ཀྱང་། རིག་ཅིང་གསལ་བས་རྟོག་པར་འདྲ་བར་སྣང་ལ། སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་དུས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བ་ནི་སྣང་བ་ཅེར་བཞག །དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རིག་པ་ལས་མི་གཡོ་བས་རྐྱེན་སྣང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གསལ་འདེབས་སུ་དག་པའི་གདེངས་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པའོ། ། ༈ ཡང་སྣང་སེམས་གང་ཤར་ཤར་དུས་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ཐེབ་པ་རྒྱས་འདེབས་ཏིང་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ། རྐྱེན་ཁར་ཤོར་བའི་གང་ཟག་གིས་སླར་རིག་པ་ཡུལ་བཙན་ཐབས་སུ་འབེབས་པ་ཐོག་བབ་ཏིང་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ། །རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་འོད་གསལ་བའི་གཤིས་ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ལས་འདས་པས། མི་ལྟ་བས་ལྟ་བ། མི་སྒོམ་པས་སྒོམ་པ། མི་སྤྱོད་པར་བྱ་བྲལ། མི་སྒྲུབ་པས་འབྲས་བུ་སྟེ། རིག་པ་གཅིག་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་ནི་རང་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདེངས་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་དང་འདི་གཉིས་ཀྱང་འབབ་སོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་རང་གི་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་ལྟ་བུ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་གྲོལ་བ་དང་རང་གནས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་དགོངས་པ་གཅིག་སྟེ། གང་ཡང་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྩལ་དང་རོལ་བའི་ཡོ་ལང་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་གནས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མཉམ་པ་དང་། རང་བཞིན་འགགས་མེད་དུ་ཉམས་པའི་རང་གྲོལ་བ
Chinese
法身上师。 法身上师。 法身上师。 如是外境显现无有自性般，能境菩提心之自性亦，是无有之体性犹如虚空，当知是超越言思表达。 如是说故，觉性赤裸通透，是不可见之大见，无所缘离分别，赤裸之智慧，乃是本来清净，自性光明之众多特点，故与心识无有混淆之处。 彼本体于证悟之状态中，所有显现心识之戏论，如清澈之大海中星辰显现，未曾超出大海一般，安住于法性自生之智慧状态中，乃大海任运安住之意。 所有显现皆安住于一觉性之界中，不改变对所取境之执着而安住，此亦非不授记，乃于觉醒赤裸之法身本体证悟之状态中安住，乃觉性任运安住。 觉性清澈，外境显现，乃大悲之力量未曾止息，虽无分别念，然因觉醒且明澈，故显现似有分别念，无有收放而安住于自如状态时，不超出法性之状态，乃显现凝视安住。 意即不离法性觉性，因缘显现清净为法性之明示而获得定解，乃山王任运安住之意。 ༈ 又，无论显现心识显现何者，显现之时起即以觉性智慧之手印印持，乃印持三摩地之意。 为外缘所夺之人，再次强行将觉性安住于外境，乃当头棒喝三摩地之意。 自住之觉性光明之体性，超越见修行为果，不观待而观待，不修持而修持，不作为而无为，不修证而有果，一觉性于法性之状态中，广大无边，乃自住之三摩地，是本即安住之意，当知。 对此，于定解解脱之上安住与此二者，亦落脚于一处，分别念自性自解脱如蛇结一般，乃中等根器之解脱，与自住之三摩地意义相同，无论任何，皆为一法性之自性，安住于力量与嬉戏之摇摆与神变中，且所有分别念亦皆为自性基之光明，故本体不可言说而平等，自性无碍而体验之自解脱。
English
The Dharmakaya Lama. The Dharmakaya Lama. The Dharmakaya Lama. Just as the nature of external appearances is without existence, so too is the nature of the knowingness, the bodhichitta, also like the sky in its essence of non-existence. Know that it transcends speech, thought, and expression. As it is said, the utterly transparent awareness, the great seeing that is invisible, the aimless, non-conceptual, naked wisdom, possesses many qualities of primordial purity and self-illumination, and is therefore not to be confused with mind. In the state of recognizing that very nature, all the elaborations of appearance and mind are like stars appearing in a clear ocean, not separate from the ocean. Abiding in the state of the self-arisen wisdom of suchness is the intention of the ocean remaining still. Placing all appearances within the expanse of a single awareness, without altering the grasping at objects, is not a denial. Rather, it is abiding in the state of recognizing the naked Dharmakaya, the awareness remaining still. When the clarity of awareness gives rise to objects, the power of compassion is unceasing. Although it is non-conceptual, it appears similar to conceptual thought because it is aware and clear. When left in its natural state without contraction or expansion, it does not stray from the state of suchness, which is appearance remaining still. The intention does not waver from the suchness of awareness, and the confidence of purifying the arising of circumstances as an illumination of suchness is gained, which is the intention of the mountain remaining still. ༈ Furthermore, whatever arises, whether appearance or mind, from the moment of its arising, it is sealed with the seal of the wisdom of awareness, which is the intention of the seal-imprinting samadhi. For a person who has been carried away by circumstances, forcibly bringing awareness back to objects is the intention of the thunderbolt-striking samadhi. The nature of the self-abiding awareness, the luminosity, transcends view, meditation, conduct, and result. Seeing without seeing, meditating without meditating, acting without action, achieving results without effort, the single awareness is vast and boundless in the state of suchness, which is the intention of the self-abiding samadhi, the knowledge that is primordially present. To this, settling on the confidence of liberation and these two also converge at one point. The self-liberation of conceptual thoughts, like the knot of a snake, is the liberation of a person of middling faculties, and the intention of the self-abiding samadhi is the same. Whatever it may be, it is the nature of a single suchness, abiding in the play and magic of power and enjoyment, and all conceptual thoughts are also the luminosity of the ground of being, so the essence is inexpressible and equal, and the self-liberation of experiencing the unceasing nature.
Tibetan
ར་ཤར་བའང་མཉམ་པའི་དང་། །རྒྱས་འདེབས་དང་ཕན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲོལ་བ་མཉམ་སྟེ། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་ལ་རིག་པ་ཉིད་བཞེངས་བཞུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་དོན་དུ་ཆུ་དང་རླབས་སུ་ཤར་བ་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་པའི་སྤྱི་རྒྱས་བཏབ་པའི་བསལ་བཞག་དང་ཐོབ་ཤོར་མེད་པའི་ཁང་སྟོང་དུ་རྐུན་པོ་ཞུགས་པའི་གྲོལ་ཚུལ་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་དང་། དབང་པོ་ཐ་མ་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་སྔར་འདྲེས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་ཐོག་བབ་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་འབབས་ཏེ་དེ་དུས་ཀྱི་འོད་གསལ་ལམ་རིག་པ་གཤིས་རང་བབ་ན་གནས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་དུ་ཀློང་འབྱམས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ༵་གྲོལ༵། །རང་བཞིན་རང་གིས་རང༵་གྲོལ༵་བ། །ཅེ༵ར་གྱི་མཐོང་སར་དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པར་གྲོལ༵་བས་མ་གྲོལ་བ་དང་གྲོལ་བའི་བསལ་བཞག་མེད་པར་མཐ༵འ་ནས་ཡོ༵ངས་སུ་གྲོལ༵་བ་དེ་དག་རིག་པ་གཅི༵ག་ཏུ་གྲོལ༵་བ་ཉིད་དུ་གདེངས་འཆའ་བ་ལས་གཞན་དུ་བློའི་མང་པོ་བཞག་པའི་རྗེས་སུ་བསྙེགས་ན་རྟོག་པས་སྔར་ཡང་འཁྲུལ། ད་ཡང་བཅིང་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རང་བབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱི་སྐྱོངས་ཤེས་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གན༵ད་ཀྱི་གྲོལ༵་བའང་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་དུས་སུའང་དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱ་བ་གང་བྱས་རིག་ཐོབ་ཏུ་གནས་བཞིན་ཞེན་མེད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་སྐྱོང་། །གདེངས་ཐོབ་པ་ན་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ངང་ལས་འདའ་མི་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །༈དེ་ལྟར་སྐྱོང་ལུགས་དང་གྲོལ་ལུགས་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་གཅིག་ཏུ་འགགས་བསྡམ་པའང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། །འདི་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པའོ། །ཞེས་རྟོག་བྲལ་ཟང་ཐལ་འོད་གསལ་བའི་རིག་ཆ་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོས་ཟིན་ནས་ངང་ལས་མི་གཡོ་བ་ལ་གྲོལ་བ་ལྔ་དང་བཞག་ཐབས་བཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །ག་གཱས་སོ། ། སྐུ་གསུམ་ལམ་སྣང་དུ་སྦྱོངས་ནས་ད་ལྟ་རྟོགས་པའི་རྩལ་གསུམ་རྫོགས་ནས་མཐར་ལུས་རྒྱ་རལ་བ་དང་མཉམ་དུ་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོགས་༼ རྟོག་དཔྱད། ༽ཚོགས་འགགས་ནས་འཆི་སྲིད་གཞིའི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཉིད་རིག་ཙམ་ནང་དུ་གཡོས་ཏེ་སླར་ཡང་གཞི་སྣང་འཆར་བ་ན་སྲོག་རླུང་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་ཕྱིར་འཕགས་པས། ངོ་བོའི་གདངས་སྟོང་ལ་གོ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་གདངས་འོ
Chinese
显现和不显现也是相同的，增长和培植以及无益无害的解脱是相同的。无论显现什么，都要在觉性中安住，除了在作用上显现为水和波浪之外，没有好坏的无漏智慧，是未作的共同增长，没有取舍和得失，如同盗贼进入空房子般的解脱方式，对于上等根器者是如此。对于下等根器者，通过认识光明而解脱，就像以前认识的人相遇一样，最初降临的禅定也同样融入其中，那时如果认识到光明或觉性安住于本性自然状态中，就会心怀坦荡。像那样的所有分别念的本体是本来解脱。自性通过自身而自然解脱。在赤裸的显现处，不滞留于第二个瞬间而解脱，因此没有未解脱和解脱的取舍，从始至终完全解脱，那些都确信是觉性唯一解脱，除此之外，如果追随众多分别念，那么分别念以前也会迷惑，现在也会束缚，明白了这个道理之后，要知道需要以自然的方式修持禅定河流般的禅定，像那样要诀的解脱也是在智慧自证的方式中平等安住。在后得位时，最初的业行者无论做什么，都要安住在觉性获得的状态中，像对待无执的梦境一样来修持。一旦获得确信，就要明白不可能超越如山王般的境界的差别。总而言之，像这样所说的修持方式和解脱方式，全部都汇集于觉性之中，就像珍珠项链一样。《珍珠项链》中说：“这是圆满的佛陀，从未偏离自性。”因此，在认识到离分别、通透、光明的觉性智慧之后，不偏离其状态，就包含了五种解脱、四种安住方法和三种禅定，是完全圆满的。嘎嘎斯（人名）。将三身修习为道用显现，现在圆满了三种证悟的才能，最终身体如同散乱的头发一样，八十种自性的证悟（思考、辨析）之集合停止，在死亡之际融入基础光明时，仅仅是慈悲在觉性中摇动，再次显现基础景象时，四支圆满的命气向外散发。在本体的空性明点中，存在着开启理解的形象，自性的明点啊
English
Manifestation and non-manifestation are also the same, growth and cultivation, as well as liberation that is neither beneficial nor harmful, are the same. Whatever arises, abide in awareness itself, and apart from appearing as water and waves in function, there is no good or bad in the uncontaminated wisdom, which is the uncompounded common growth, without acceptance or rejection, gain or loss, like a thief entering an empty house, such is the way of liberation for those of superior faculties. For those of inferior faculties, liberation comes through recognizing the clear light, like meeting someone you knew before, and the initially descending samadhi also merges into it as one. At that time, if you recognize that the clear light or awareness abides in its natural state, you will be open and expansive. The essence of all such thoughts is primordially liberated. Self-nature is naturally liberated by itself. In the naked display, liberation occurs without dwelling in the second moment, so there is no acceptance or rejection of what is not liberated and what is liberated. From beginning to end, there is complete liberation. All of that is to be confident that it is awareness's sole liberation. Apart from that, if you pursue many thoughts, then thoughts will have confused you before, and will bind you now. Having understood this, know that you need to cultivate the samadhi of the stream of meditation in a natural way. Such a crucial liberation is also equally abiding in the manner of wisdom's self-cognizance. In the post-meditation period, whatever actions the initial practitioner does, abide in the state of having attained awareness, and cultivate it by viewing it as an unattached dream. Once confidence is gained, know the distinction that it is impossible to transcend the state of a mountain king. In short, all of the ways of cultivation and liberation that have been explained in this way are gathered into awareness as one, like a string of pearls. The String of Pearls says: "This is the complete Buddha, who has never strayed from self-nature." Therefore, after recognizing the wisdom of awareness that is free from thought, transparent, and luminous, not deviating from that state includes the five liberations, four ways of abiding, and three samadhis, and is completely perfect. Gaga (person's name). Train the three kayas into path appearances, now the three skills of realization are complete, and finally the body is like scattered hair, the eighty aspects of self-nature's realization (thinking, analysis) cease, and at the time of death, when merging into the ground luminosity, only compassion stirs within awareness, and when the ground appearance arises again, the four-branched life force emanates outward. In the essence of the empty radiance, there exists the form of opening understanding, the radiance of self-nature.
Tibetan
ད་ཀྱི་ཁྱིམ་གྱི་རྣམ་པ། ཐུགས་རྗེའི་རིག་གདངས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ན། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པའི་ར༵ང་ངོ༵ར་སྣང༵་བའི་ཁྱད་ཆོས། དེ་དང་ལྡན་པའི་རིག་པ་ག༵ཞི་ལུང་མ་བསྟན་ལ༵ས་འཕ༵གས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་བྱེ༵་བྲག༵་ཕྱེད༵་པའི་ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་བྱེད༵་པའི་ཐོ༵ག་ཏུ་གྲོལ༵་བ༵་དང་རྒྱུ་རྐྱེན་སྒྲ་དང་གཏན་ཚིག་གཞ༵ན་ལ༵ས་མ༵་བྱུང༵་ཞིང་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྙོགས་པ་དྭངས་ནས་བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་པའི་རང༵་སར༵་གན༵ས་དེ་ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །ག་གཱས་སོ། ། ཆོས་སྐུའི་བླ་མས།